
遍知贝玛嘎波大师教言集PK275ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
21-5
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ།
༄། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་ཆེན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།
༈ གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་དབྱེ།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། །ངག་གི་བརྗོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད་འོས་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་རེ་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་སྲས་བཅས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་པ། །སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོ་དང་། །ཨ་ཝ་
དྷཱུ་ཏི་སྦྱངས་པ་བཙུན་མོ་ཅན། །རོ་རྐྱང་མཉམ་པ་ཙཎྜཱ་ལིར་ཞུགས་པས། །འཕོ་མེད་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་བྱས་མཐའི། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་པོ། །སྤྲིན་ལྡན་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དྲི་བཅས་དག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟའི་གཞི། །
21-6
རྙོག་པ་རྙོག་སེལ་མ་བསྒུལ་བཞག་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུར་མཚུངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཟློག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ལམ། །བཟོ་དང་བཟོས་མིན་ཐ་དད་མ་བྱེ་རྒྱན་གྱི་གསེར་འདྲ་གཅིག་ལས་དུ་མ་དགོད་
དང་འདུ་བ་མི་འགལ་འབྲས། །ཡོད་མེད་ཡོད་མིན་སོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་དབུ་མའི་ལུགས་བཞིན་སེམས་གཟིགས་ཁོ་ནས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་མཉྫུ་ནི། །ཆེན་པོའི་རལ་པ་
གདིང་བར་འདིངས་གོམས་པ། །སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་དད་པས་མཆོད་བྱེད་འདི། །སྐྱེ་བར་སྤྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་བཅས་བགྱིད་དོ། །ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་ཨ་ཡིག་ལས་འཁྲུངས་མགོན་པོ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་
བ་ཉ་འདྲ་བ། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་རྩད་ནས་གཅོད་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་དཔུང་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་ཕྲག་གོང་དུ། །མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་སྙིང་རྗེའི་གླེགས་བམ་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་བུང་བ་སྡུད་པའི་
ཟེ་འབྲུའི་རྩེར་འཛིན་ཞིང་། །ཚར་དུ་དངར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་དེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག །འོག་མིན་ཆེ་གཏམ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་གར་པཎ་
གྲུབ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་འགྲིམས་པ། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅི་ཡང་གིས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་མཚུངས་བྲལ་བྱས་ལ་གཟིགས། །དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་བྱས་པས་ཚིག་ལམ་སྐྱེད། །འཇམ་དབྱངས་སྙིང་ལ་ཁུགས་པས་དོན་བསྒྲིལ་ངག །
21-7
བློ་ཆུང་འགལ་བར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ལས། །བདག་སྐལ་ལ་བཞག་གོང་མ་བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །རྟུལ་ལ་བོངས་སྐོར་འོས་ཏེ་ཚིག་གིས་རྙོག །རྣོ་ལ་ཟུར་སྨོས་ཆོག་ཀྱང་དཔྱིས་མི་ཕྱིན། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་འཚམས་
དོན་རྒྱས་ལེགས་བཤད་དེ། །པད་དཀར་སུག་ལས་འདི་ཡང་དེ་ཕྱོགས་བསླན། །བསྟན་བཅོས་ནགས་སུ་ཚིག་སྦུན་ཤིང་ཤུན་པ། །སྙིང་ངོགས་དགག་བཞག་ལྟར་སྣང་ཐེམ་རིས་དོད། །བསམ་མནོའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བགྲེས་མཐུ་སྙམ་
ནས། །བརྒལ་ལན་བཟང་པོའི་གསོས་ཡང་འདིར་སྟོབ་བོ། །འདོན་འདྲི་འཛིན་གོམས་ལུང་རིག་བྱང་བའི་ལས། །མཁས་རིག་གསལ་ལམ་བློས་བརྟག་གཞན་ཚིག་ལ། །དཔྱད་གསུམ་བགྱིད་པ་བསྟན་པའི་ག་བདར་ཡིན། །དེས་ན་བདག་
ལུགས་བཀག་ཅེས་ཁྲོ་མི་འོས། །དགོས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྡུས་དོན་སྲོལ་བཏོད་ནས། །ཚིག་འབྱེད་མཚམས་སྦྱར་བརྒལ་ལན་སྐབས་བབ་པ། །མཁས་པ་བཤད་སྦྱར་རྩོམ་པའི་མན་ངག་ཅེས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གླེགས་བམ་དབྱིག་
གཉེན་གསུངས། །བླ་མས་སྨྲས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བཅུག་ན། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་གཏེར་ལྟ་བུར། །གཞལ་ནུས་ཡེ་ཤེས་མིག་པོ་ཆེར་འཆར་བ། །བསླུ་བ་མེད་འདིས་བཤད་པའི་སྐབས་ཕྱེའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK275 大手印口诀的解释宝库
21-5
大手印口诀的解释宝库
第一章：论述语言表达的大手印
大手印论文的分类
大手印口诀的解释宝库在此。大手印口诀的解释宝库。
我向具德的楚巴仁波切顶礼！
以海量言辞都难以称颂的，
伟大自在者，在海洋尘埃的每一粒上，
显现如海尘数量的法王及其子众，
教主奇妙的大海主宰与
阿瓦都提（中脉）修持的持妃者，
左右脉平等入于灿达莉（拙火），
成就无变迁心性瑜伽究竟的
圣者，百种幻化之舞的大师。
如同云聚云散永不遮蔽的虚空，清净与有垢同时存在的基础，
21-6
如同不搅动便澄清的容器中水，颠倒与非颠倒如实之道，
如同装饰黄金，不分制作与非制作，从一生多，展现与汇集无违的果，
超越有无非有等，如中观之理，唯见心性而知一切的噶举派，
他们的莲足如同曼殊尼（文殊）
伟大的发髻铺展熟习，
我以顶戴并以信心供养，
发愿生生世世都如此。
一切智慧从字母"阿"生起、怙主、语言之主、如秋月般圆满，
彻底断除痛苦的新芽、消除疑惑的强力肩膀，因此在肩上
持智慧宝剑、慈悲经典、采集蜜蜂的乌特帕拉花束顶端，
装饰以美妙法义，具有如莲花般展开的眼睛，愿他在我心中游戏！
最高密严（净土）大语，珍贵金刚，
印度班智达和成就者主要的手所传，
通过译师玛尔巴的无量恩德，
达波噶举无与伦比地成就。
因在妙音天女喉间而生言辞之道，
因文殊入我心而总集意义之语，
21-7
小智慧者执着矛盾的业障，
我将自己的机缘安置，上师们保持平等心。
对愚钝者须详尽讲述而文字繁复，
对智者点到即可却难以穷尽。
因此，适当言辞、广义的善说，
如同白莲笔墨，这也是那一类。
在论典的森林中，文字糠秕如树皮，
心意海岸上，立破观点如台阶，
思虑苦修老化力量，
这里提供优良的辩答滋养。
诵读、询问、受持、熟悉经论训练，
智者明晰道路，以智观察他人言论，
以三种考察方式检验是佛法的试金石。
因此，驳斥我的观点也不应生气。
为达到目的，首先建立摘要传统，
然后解释文字、连接段落、适时辩答，
这被称为智者的著述口诀，
如同弥勒所说的经海典籍。
若将上师所言融入心中，
则能如手掌宝藏般
衡量一切所知，智慧大眼开启，
这无欺之说揭开解说篇章。


 ། འདིར་གང་བཤད་
པར་བྱ་ན་ཡང་དག་པར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གི་དོན། 
21-8
སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐལ་བ་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གོ་སར་བསྐོ་བའི་ལུང་། རིགས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཟིལ་
མི་བཟད་པ་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་སྙིང་ཤུགས་ནས་འདོན་པའི་དྲེད་སྡིགས་ཆེན་པོ། དཔལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་དབྱེ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། གངས་ཅན་གྱི་
ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར་གང་དུ་ཞུགས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ཉན་དུ་མཛད་པས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དབྱར་ཀའི་མཚོ་ལྟར་དུ་སྤེལ་
བ་ལ་འདྲ་འདྲ་མ་མཆིས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་ཞེས་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ཀའོ། །དེ་ཡང་བཅོས་མའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོག་བརྫིས་སུ་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བར་གང་ལས་
བྱོན་པའི་ལམ་རྣལ་མ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྡུ་ཚོམ་ཞིག །རིའི་བུ་བྱས། །ན་བུན་གྱི་གོས་གོན། ལྟོ་གོས་གཏམ་ནོར་ལ་རྩེག་རུམ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་དབེན་པ། 
21-9
ནང་མལ་སྟན། གསང་བ་ལུས་གནད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་གར་གཏད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་ལྟར་སྡོད་ཚུགས་དེས། བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲིད་པའི་ར་བ་
དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་པ་མིང་སྙན་པོ་སྙན་པོ་ཅན་དེར་སོང་བ་ཤབ་དང་ཤོབ་མ་དགོས། གྲུབ་ཐོབ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ། སའི་དྲེག་པ་ཙམ་ཞེས་ཀུན་གྱི་རྣ་
བའི་རྒྱན་དུ་སོང་བ་འདི་ཀའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདིར་ཞུགས་པའི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །རིང་ལུགས་དེ་ལ་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ་བསྲེ་འཕོ། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས། འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གདམས་ངག་རྟེན་འབྲེལ་རབས་བདུན། །ཀུན་
ལ་གཅེས་པའི་གདམས་ངག་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ནི་གཞུང་ཆོས་ལྟ་བུ། གཞན་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཟུར་འདེབས་ལྟ་བུར་མཛད་པའི་དང་པོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཙང་
པ་རྒྱ་རས་པ་དེས། བཤད་པ་ཚིག་གི་སྐོར། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར། རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དང་པོ་ལ། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། 
21-10
སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ།
༈ བཤད་པ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན།
དང་པོ་ནི། དཔལ་གསང་བ་གྲུབ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། གཉིས་
སུ་མེད་པའི་གྲུབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་གཉིས་མཚན་མཐུན་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས། དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་གཉིས་མཚན་མཐུན་
པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས། གསང་བའི་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གམ་སིདྡྷི་ཏ་ཀས་གྲུབ་ཏུ་གྲགས་པས་བདུན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་བསྡུས་སློབ་དཔོན་ཙ་མ་རིས་མཛད་
པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལྕམ་དཔལ་མོས་མཛད་པ་དེའི་སྡེར་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ཞེས་འཆད་དོ།

这里将要解说的是圆满佛陀转动珍贵法轮八万四千次的精髓，即所谓的大手印口诀之义。
21-8
心金刚现前修持的圆满次第，有缘者一生中可达到具七支分的双运果位的教言；是下劣种姓难以忍受的威力，能令诡辩者从内心丧失勇气的大威慑；这吉祥达波噶举派的狮子吼，解说有二：能诠语言的大手印和所诠意义的大手印。首先，大手印论文的分类，其中主要阐述俱生瑜伽的两个理由。
首先，在这大雪域，凡是入此必定能成佛的金刚乘教诲海洋，通过讲听而如夏季湖泊般弘扬正法精髓，无与伦比的正是这吉祥楚巴的传承。此传承踩碎一切人为的束缚，明确指出所有佛陀成就觉悟的正道，使金刚弟子们将八世间法如山石般抛弃，穿上雾气之衣，不执着于食物、衣着、言谈和财富，在外寻找寂静处，
21-9
内在寻找禅修座垫，秘密保持身体要诀，于究竟义之所缘上如草原钉桩般稳固安住，从而使上师口诀入心，斩断轮回之根，无需虚言假语便能到达所谓的大乐之地这美妙的名称之处。修行成就者如天上的星星、地上的尘埃般众多，这成为人人耳中的装饰。
通过这些也应了解进入此教法精髓的目的。这一传承中，主要强调见地的教授是大手印；主要强调修持的教授是那若六法，即融合与迁识；主要强调行为的教授是元素平等；主要强调果位的教授是七种缘起；对一切珍贵的教授是深道上师五种修持，这些如同主要经典。其他无量教授则如附加注释。
在第一类中，法王仓巴嘉热巴分为：解说文字部分、教诫实修部分、证悟加持部分，这是此处归纳的内容。其中第一部分包括：七部成就论、六部心要、二十五无作意法门。
21-10
解说文字部分中的七部成就论
首先是：《吉祥秘密成就》、《方便智慧决定成就》、《智慧成就》、《无二成就》、两部《俱生成就》因名称相同而合计为一、《明显事物随行的真实性成就》与《真实性成就》因名称相同而合计为一、以及被称为《秘密中的秘密真实性口诀》或《悉地达迦成就》的论著，共七部。《方便智慧决择》的摘要是由札玛日阿阇黎所著，后部《俱生成就》的注释是由贾姆帕莫所作，将这些归入其类别，解释为七部成就论。


 །གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གསང་
བ་དེ་ཉིད་མཆོག་དེ་ཉིད། །གྲུབ་པ་གང་ཞིག་དེ་བརྟེན་པ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་
བཅས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བརྒྱར་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ། འདིར་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྦས་ཏེ་རིགས་གསུམ་བསྟན་པས་རྒྱུད་ནི་དེའོ། །
21-11
དོན་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་པས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་བསྟན་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་ཡང་གཏོགས་
སོ། །དེ་ཡང་། འདི་ལ་ལེའུ་དགུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་དང་། སྐབས་དེའི་གཞུང་། དགེ་འབྱུང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་མཛད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཡིད་བཞིན་
ནོར་བུ་མཆོག་ལྟ་བུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །གཡེང་བའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་པ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པའི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་བཤད་པ་སྟེ། གཞི་དང་ལམ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་བསྟན། གཉིས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྦས་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་ལེའུ་གསུམ་
པས། དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཚོན་པས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་པོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྦྱོར་བའི། །རེག་པས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཉིད། །གདམས་པ་གང་གིས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་
བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གཉིས་བྱུང་། ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་དེའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ལ། །
21-12
རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དེ་ཡང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་སོགས་ལ་མ་བཞག །དུས་འཁོར་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོ་བསྟེན་པའོ། །ལེའུ་བཞི་པར།
གོང་མ་གོང་མའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བཞི་པོ་ཉིད། །དང་པོ་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས། །སྒྲུབ་པོས་དབང་པོ་བསྒོམ་བྱ་བ། །གཉིས་པ་རང་གི་རང་
བཞིན་ཉིད། །གསུམ་པ་བཟང་པོ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་པར་བསྒོམ། །བཞི་པ་གོང་མར་གང་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དམ་རྒྱར་བཞག་ནས་དེ་ལས་མངོན་
བྱང་ལྔ་དབྱེ། གཞན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་ཆེན་བཞིའི་བསྒོམ་པ་བཤད་པས་རིམ་གྱིས་པའོ། །འདིའི་ཕྱག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དམ་རྒྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་ན་སྤྱོད་པའང་སྟོན་
པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དང་པོར་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཉེར་གནས་བྱ། །དེ་ནས་བསྒོམ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་
གྱུར་སེམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོ་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་བཞག་པའོ།

《秘密成就》之名义
从该论自身所说："秘密即最胜真实，成就乃依于此者，此为一切佛源起，故称为秘密成就。"这是从意义的角度而言，又说："包含九十五偈颂，总计为五百偈，由于汇集一切成就，故称为秘密成就。"这是从能诠文字的角度而言。
此处所谓"确定摄集具三种胜义字母之续义"，指《秘密集会》中隐藏智慧部类而显示三部，即是该续。
21-11
"确定摄集之义"表明不仅仅是安立为圆满次第，而是说明此中包含了所有应诠义。因此，这也属于《秘密集会》续的注释。
这部论有九章，第一章是总说。该章经文："生善无烦恼，令一切魔怖，一切悉地依，如最胜如意宝，能生诸佛陀，摧伏散乱敌，成办一切义，此为现等觉相。"这解释了极为清净的唯一次第，由于不分基与道、道与果，故教示顿超之道。
第二章解释续部因缘起为隐义，它和第三章说："初业众生类，以表示生信，虚空界金刚，触合生大奇，以何教授生，能作最胜喜。"又说："自身具方便，或以事业印。"这两种方式出现。超越次第之道的自身具足方便，"散乱一切源，断绝女印已，
21-12
以自身方便，应示大手印。"这也不安立于手部动作等，而是如时轮般依止空性妃。
在第四章中："上上之业力，当修四种修，初当安字母，安住生起次，行者修诸根，二者自性身，三者最胜善，智慧印明修，四者上所说，大手印明修。"这将生起次第安立为密印，从中分出五种现等觉，从其他方面解说事业、智慧和大手印四种修法，这是渐进方式。此中大手印是四印中的密印。
若瑜伽士对所有这些都有需要，则也教示行为："生起次第之本性，首先应了知其义，为成就此而亲近，然后精勤于修习，应当生起亲身经验，以心明晰现前已，之后当行正行为。"等等。此处所谓"生起次第"不是二次第中的第一次第，而是安立于智慧的生起方式。


 །ཡང་ལེའུ་ལྔ་པར། 
21-13
དཔལ་ལྡན་བདེ་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གསང་དང་སྦས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་སྦས་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་པ་དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྔ་མ་དག་གིས་གོམས་པར་
བྱ་བ་ཞིག །ལུགས་བཅས་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བསྒྲུབ། །ཞེས་པས་བསྟན། ལེའུ་དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་
པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པས་མཐར་འབྱིན་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡང་ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད། ཚོགས་སྤྱོད། རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཇི་ལྟ་
བ་ཞིག་གསུངས་སོ། །དགུ་པར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གཞུང་འདི་མཛད་པ་པོ་ཞིང་པ་པདྨ་རྡོ་
རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། །འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྒྲུབས་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སུ་གྲགས་པའི་མཛད་པ་པོར་ཡང་འདོད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་
པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་དུ །ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད། །
21-14
ཅེས་པའོ། །ཐབས་ནི། མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་འདོན་གང་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས། །འདོད་ཆགས་ཞེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རྟག་ཏུ་རྗེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་
བོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཉེར་སྦྱིན་པས། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་བྱ་བར་གྲགས། ཞེས་པའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་
རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །དེ་ལྟར་གང་ལ་བཞག་པ་དང་། །བསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །བཞག་དང་བསལ་བ་སྤངས་པ་ནི། །
ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །འདི་ལ་ལེའུ་ལྔ་བྱུང་བའི་དང་པོས་ཐབས་ཤེས་ངོས་གཟུང་། གཉིས་པས་དེའི་རྒྱུར་བླ་མ་བསྟེན་པ། གསུམ་པས་དབང་བསྐུར། དབང་ཡང་། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སློབ་
དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་དཀྱིལ་བསྒྲུབས་ཏེ་གསང་དབང་བསྐུར། དེའི་མཐར་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། སློབ་མ་སྡིག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་དེ་ལ་ནི། །རྗེས་
སུ་གནང་བ་དེ་ནས་སྦྱིན། །ཞེས་དང་། ཕྱིས་མོས་ན་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ན་ནི། །ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། འདི་ལ་གསུམ་པའི་དབང་མ་བྱུང་། 
21-15
དབང་གི་ཆོ་གའི་འགྲོས་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཐད་ན་སློབ་དཔོན་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེས་ཅི་ལ་གསུང་། འཐད་ན་ནི་ཀ་དཔེ་མ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཚོའི་འདོད་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངོ་། །ལེའུ་བཞི་པས་
རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མིང་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །གང་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ནམ་ཡང་བཟུང་བར་བྱ་བ་མིན། །ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་
པས་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩེ་གཅིག །དེ་ནས། སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་པ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་མི་བྱའོ། །ནས། དེ་ནི་དེ་
ཉིད་བསྒོམ་པར་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་སྤྲོས་བྲལ། བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པ། །ནས། །རྣལ་འབྱོན་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་གྱིས་རོ་གཅིག །དེ་འདིར་གཉིས་མེད་བསྟན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་
འདི་ཡིན་ནོ།

又第五章：
21-13
吉祥乐金刚，以最极秘密，及隐秘密法，作甚深灌顶。
这是授予三种上级灌顶，灌顶时的智慧应由前道修习熟练，"以有规次第瑜伽，断除一切二取相，修成所谓金刚萨埵"所显示。
第六、七、八三章阐述灌顶时所生起的智慧通过行为而达到究竟，行为包括普贤行、秘密行、会集行、智慧士夫的近因——方位胜利行四种，其修持实践是如同元素等性的。
第九章说明以上所有内容总的来说是取悦金刚上师为成就的主要因缘等等。
此论的作者是耕者莲花金刚（农民贝玛多杰），如《俱生成就》的注释中所说。有些人认为他也是大乐金刚修法中著名的《湖生》的作者。
《方便智慧决定成就论》中的智慧，在该论中解释为："以智慧分别所知，通过修习而遍察，诸法自性本空性，此即所谓为智慧。"
21-14
方便则是："从无余苦海中，及苦因中救出，对众生有悲心执着，此即所谓为贪欲。常以随顺修习，给予众生所愿求之果，此即闻名为方便。"
"决定成就"是指："如同水乳交融，以无二相的修习，此二和合即是，所称为智慧方便。如是不能安立，亦不能断除，超越安立与断除，即说为法性真实。"
此论有五章：第一章确认方便智慧，第二章依师为其因，第三章灌顶。关于灌顶，"然后具德上师等建立会坛灌密法，最后授予许可"，即说："以菩提心灌顶，弟子远离诸罪业，对彼殊胜佛子，随后授予许可。"又说："若后来生起信心则授予语灌顶：若对甚深广大特别信仰，则应授予语宝灌顶。"在此没有出现第三灌顶。
21-15
若认为这样的灌顶仪轨程序不合理，那么为何已成为权威的上师要如此宣说？若是合理，那么不确定原本就是诸需要者的愿望，嗡阿吽！
第四章虽未明说四种瑜伽的名称，但解释了其义："五蕴等诸法，任何不应舍，亦不应执取"直至"智者如虚空而修"之间是专注瑜伽。
接着从"对具慈悲众生，不应背而舍离，'有众生'与'无众生'，不应作此分别"直至"此说为修真实性"之间是离戏瑜伽。
从"无有丝毫事可做"直至"瑜伽士将常生起"之间是一味瑜伽。"此处教示无二性，此是最胜菩提心。"
;


 །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །ནས། །ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་སྒོམ་མེད་དེ། ལེའུ་ལྔ་པས། སྔར་བཞིན་སྤྱོད་པ་བཞི་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་དང་མཐུན།
གཞུང་འདི་སམྦུ་ཊ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། སྐུ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་། དོན་པནྜི་ཏ་བདུད་རྩི་དགའ་བའི་འབྱུང་གནས་མི་ལའི་ཉ་ཆོས་སུ་འདི་ཁ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བཤད། 
21-16
ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། མ་ལུས་སྦྱོར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། ཅེས་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི། གང་ཞིག་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་
དག་གནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཚེ་འདི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བཞག་པ་འདི་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་དང་པོས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པས་
གཟུགས་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། གསུམ་པས་རྣམ་བཅས་དང་། བཞི་པས་རྣམ་མེད་དང་། ལྔ་པས་རྨོངས་བསྒོམ་དང་། དྲུག་པས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། བདུན་པས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་
རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ངོ་མར་འདོད་པ་བཀག་པས་ཐབས་སུ་གོལ་བ་བསལ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ནི་
དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་ཟབ་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། སེམས་ཅན་བློ་གྲོས་ཆུང་བ་དང་། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་ཞན་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་དགོས་པ་བསྟན། གསུང་རབ་ལ་ལར་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྡིག་པར་བཤད། ལ་ལར་དགེ་བར་བཤད་པ་མི་འགལ་བ་བསམ་པ་ལ་རག་པར་སྟོན་པ་དགུ་པ། 
21-17
ཤ་ལྔ་སོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཟར་མི་རུང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དང་པོ་དང་། ཐབས་ལྡན་ལ་གཉིས་པ་
བཤད་པར་བཅུ་པས་དང་། །བགྲོད་པ་དང་བགྲོད་མིན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐབས་ལྡན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཏུ་གོལ་བ་བཅད་པའོ།

直译
"吉祥金刚萨埵"直至"章节结束"之间是无修瑜伽。第五章如前解释四种行为，这与法王解释的四种瑜伽相符合。
此论依据《三部合集》而作，作者是阿阇黎无支金刚（Anaṅgavajra），在某些译本中称为无身金刚。实际上，班智达甘露喜源在米拉日巴教法中说此即是乌金莲花所解释。
21-16
《智慧成就》中的智慧是指："从无余瑜伽续所说，无上金刚智慧"。成就则是："若人已舍诸分别，安住于彼真实性，如是行者于此生，将入最胜菩提道。"因此称为智慧成就。
此论有二十章，第一章总说，第二章修习色身，第三章有相修，第四章无相修，第五章盲修，第六章依靠出入息的修法，第七章遮除认为二根交合之乐为大手印道的观点，从而消除方便上的误解，同时说明大手印是证悟实相空性的智慧。对于证悟它的方法，有人错误地认为只能单独修习它而非其他方法，为遮除这种邪见，第八章中说："众生智慧小，福德少精进弱，如何能获得，诸佛最胜智？"等等，显示需要增长福德与智慧。第九章说明在经典中有些将杀生等说为罪业，有些说为善行，这不矛盾，关键在于发心。
21-17
第十章解释五肉等在某些情况下不可食用，而在某些情况下被说为成就之因，第一种说法是针对具有能取所取分别念者而言，第二种说法是针对具方便者而言。第十一章说明可行与不可行只是世间的施设，对具足方便者无差别，这是断除智慧上的误解。


 །བཅུ་གཉིས་པར་ཆོས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཅུ་གསུམ་པར་གང་གིས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན། བཅུ་བཞི་པར་གང་ལ་སྟོན་པའི་སློབ་མ། བཅོ་ལྔ་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་པ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་ངོ་མ། བཅུ་དྲུག་པར་
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ། བཅུ་བདུན་པར་ཐོག་མར་སྨིན་པའི་དབང་དགོས་པ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་དུ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་
ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་པས། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་གཞན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་བྱེད་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །
ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱས་བཤད་དུ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དབང་བསྐུར། །
21-18
རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པར། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་
གྱིས་ཐུགས། །སྐུ་དང་གསུང་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ནི། །ལུས་དང་ངག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་
གྱིས་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །རྗེས་གནང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །འདས་དང་མ་འོངས་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ད་
ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐུ་གཅིག་སྟེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ནས། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་དག་ནི་མི་
བྱའོ། །སླར་ནི་དབང་བསྐུར་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱས་ལ། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ན། །འདི་ལས་མཆོག་གཞན་
ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་དབང་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་སོགས་གསུངས་པའང་མཐོང་། །
21-19
གཞུང་འདི་ཚད་མར་ཡང་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་དེ་རྒན་འཆལ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་མཆོག་
རྫོགས་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཅུ་དགུ་པས་དབང་པོ་འབྲིང་སྐད་ཅིག་ཀྲོང་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཉི་ཤུ་པས་དབང་པོ་མཐའ་མ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཞུང་འདི་
སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པོས་མཛད་པའོ། །གཉིས་མེད་གྲུབ་པ་དགག་བྱ་འགེགས་པའི་གཉིས་མེད་ཡིན་པར། དེ་ཉིད་དུ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ཚེས་གྲངས་གཟའ། །
རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཞེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཆགས་ལམ་རྒྱས་པར་མ་བྱུང་བ་འདིར་བཤད་པས་སོ། །མཛད་པ་
པོ་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །དཔལ་མོ་དང་གཅིག་པར་འདོད་པའང་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལྭ་ཝ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་དུ་འགྱུར་དགོས་པས། བསམ་
མི་ཁྱབ་ཏུ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །ཞེས་ཏོག་ཙེ་པའི་སྔ་རབས་ཀྱི་བླ་མར་བཤད་པ་དང་། ལྭ་ཝ་པ་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ།

直译
第十二章说明法的特征，第十三章讲述能教导的上师，第十四章讲述接受教导的弟子，第十五章包含可信经典的真正大手印道，第十六章说明后得时依止方便的方式，第十七章说明最初需要成熟的灌顶与授予方法，这在总说中提到："断除一切分别念，获得殊胜最胜智，以金刚智慧灌顶故，当成就最胜悉地。若具一切真实智，在所绘坛城等处，接受灌顶者，将违背誓言。"又说："一切如来智，称为金刚智，智者以此灌顶时，应知为灌顶。"
21-18
详细解说中："然后诸佛授灌顶，一切续中所隐秘，诸佛本体之瑜伽，能生一切真实乐。世间怙主所宣说，众生皆未能了知，一切如来之心意，身语一切皆融合。如是了知二者已，应当宣说加持法。这一切从意，身语中真实生起。为诸佛加持故，应授予其许可。为一切金刚持，圆满佛授灌顶，过去未来诸尊，及一切金刚持。今汝具大智慧，与诸佛同一体，以法财二种布施，当摄受众生。"直至"今汝于诸法，不应生疑惑。不应再受灌顶，否则将破誓言。持最胜真实法，三界向汝顶礼，汝已获得灌顶，无有比此更胜者。一切如来以，最胜智慧灌顶，瑜伽士之大主尊。"这表明仅通过加持仪式获得灌顶者，也适合成为一切续部的金刚上师等。
21-19
承认此论为权威，却说通过加持不能代替灌顶的说法，纯粹是老年人的胡言。
第十八章展示瑜伽士的能力，是针对上等根器通过圆满次第而解脱者而言。第十九章为中等根器说明刹那顿生的生起次第，第二十章为下等根器说明详细生起次第的修法。
此论依据《佛平等瑜伽续》，由中期王室因札布提所著。
《无二成就》是遮除所破的无二性，如该论所说："地方时间日期星宿，星座坛城皆无有，此是金刚萨埵修行法。"这依据《智慧成就》，因为彼论未详述贪道，此论则有解说。
作者是善圆满（苏苏卡拉）。有人认为他与帕摩是同一人，但那样的话，因札布提应是拉瓦巴未出家时的名字，但《不# 第十二章为法的性相，第十三章为谁来教授的上师，第十四章为教授对象的弟子，第十五章为附带可信教证的真正大手印道，第十六章为后得时如何依止方便，第十七章为初始需要成熟灌顶及其授予方式。这在总说中提到："断除一切分别念，获得最胜妙智慧，通过金刚智慧灌顶，当成就最胜悉地。若具一切真智慧，于绘制坛城等他处，接受灌顶者，此将成为破誓之因。"又说："一切如来之智慧，称为金刚智慧，具慧者若以此灌顶，应知此为真灌顶。"
21-18
广说中："然后诸佛皆灌顶，一切续中所隐藏，诸佛本体之瑜伽，能生一切真实乐。一切众生未了知，世间怙主所宣说，一切如来之心意，身与语皆悉汇集。如是了知此二者，当说予以加持力。此等一切从意及，身语中真实生起，为得诸佛加持故，当赐予彼之许可。为一切金刚持故，圆满佛陀行灌顶，过去未来诸佛及，一切金刚持亦然。今汝大慧具智者，与诸佛同一身相，以法财二种布施，当摄受诸有情众。"直至"今汝于诸法，不应生疑惑，不再受灌顶，否则将毁誓，持最胜正法者，三界皆敬礼，汝已获灌顶，无有更胜此。一切如来以，最胜智灌顶，瑜伽士之本体大。"可见仅通过加持仪轨获得的灌顶也足以使人成为一切续部的金刚上师等。
21-19
认可此论为权威却又说通过加持无法达到灌顶效果的说法，只是老年痴呆而已。第十八章显示瑜伽士的能力，是针对上等根器通过圆满次第而解脱的情况。第十九章针对中等根器教授刹那顿起的生起次第，第二十章对下等根器教授广泛的生起次第修持。
此论依据《佛平等瑜伽续》由国王因陀罗菩提中者所著。《无二成就》是遮破所遮之无二性，如其中所说："无有地点时间日期星宿，无星相坛城，此为修持金刚萨埵之方便。"这是依据《智慧成就》，因为贪欲道在前者未广说而在此论中阐明。作者是著名的善巧迦罗。有人认为他与帕摩是同一人，若如此，因陀罗菩提则必须是惹哇巴出家前的名字，但《不可思议》中说："因陀罗菩提与善巧等"是托则派早期上师，而惹哇巴是其弟子，故不合理。


 །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོ་ལ་ལེའུ་གསུམ་གྱི་སྔ་མར་ལས་རྒྱ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ། 
21-20
གཉིས་པས་སྒྱུ་ལུས། གསུམ་པས་འོད་གསལ་བཤད། འདི་དགྱེས་རྡོར་དེའི་ནང་ནས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཆང་འཚོང་མ་བི་ན་ས་བཛྲ་ཡི་དོན་དུ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད། དེ་
ཡང་། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདི་རང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མཁའ་འགྲོ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཟེར་བ་ཡང་སྣང་། །གཞན་གྱིས་བི་པའི་སློབ་མར་འཆད། །མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་དགྱེས་རྡོར་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འདིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་བྱུང་ཡང་། དེའི་
སློབ་དཔོན་མ་བཤད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཕྱི་མ་ནི། དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ། །དེ་ནས་རྐང་
པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ། དེ་ནས། གཞུང་ལས་མ་རྟོགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་
ཡང་བླ་མའི་ཞལ་མ་གཏོགས་པ་ལས་མི་རྙེད་པར་སྟོན། དེ་ནས། དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པའི་རྗེས་ལ་འབད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཚིག་སྟོན། 
21-21
དེ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངས་བརྗོད་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་
རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་ཆ་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན། དེ་ནས།
འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཁྱམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་
པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན། །དེ་ནས། དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་
དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་པར་སྟོན །དེ་ནས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་
བཞིན་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྟོན། དེ་ནས། གླེན་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཚངས་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་མི་ཤེས་པར་སྟོན། 
21-22
དེ་ནས། དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཤེས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་འཛིན་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན། དེ་ནས། བླ་མ་དེ་
ཡིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མ་གཅིག་ནས་ཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས། དོར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་
བརྟག་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་བཞིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་ནོ།

两部《俱生成就》中的第一部有三章：前面一章讲述依靠事业印和拙火来显现俱生的方法。
21-20
第二章讲述幻身，第三章讲述光明。这是喜金刚（续），其中从第一品第八章的圆满次第"卖酒女毗那萨金刚"的义理，由多米黑鲁嘎所著。如"具足无我瑜伽或"是针对以女性形象所化导的众生而言。
在我们传承的所有历史中都提到，这位上师是大因札布提的弟子，曾被智慧空行母摄受。其他人则解释他是毗巴（瓦扎巴）的弟子。在阿吉达瓦的《喜金刚修法》中，详细描述了他通过苦行展示神通的方式，但未提及他的上师。
后部《俱生成就》中："吉祥大游戏天女"直至"再三向一切顶礼"之间是上师传承。接着两个句子表明立誓撰述。然后直至"不从论著中理解则无法获得"之间，表明俱生的自性遍及一切动静事物，但除了上师口传外无法获得。
接着直至"无需努力即可获得"之间，表明从上师口中得到后，以无需努力的方式亲身体验和俱生的定义。
21-21
从此直至"将获得俱生"之间，表明亲身体验后需要在一切处都不与之分离。然后直至"我说是俱生"之间，表明由无分别的俱生所激发，慈悲部分如上弦月般以无缘众生和法而成为俱生。
接着直至"漂泊于众生城市中"之间，表明这俱生本身是一切苦乐的基础，是一切见解和宗派持有者争论的基础，不了解俱生的人无法从苦蕴中解脱。
然后直至"他岂不是造作罪业"之间，表明对于俱生的自性，未能觉悟为其自性的人是罪人。接着直至"安住于一切事物中"之间，表明一切众生皆为佛等的自性，因为俱生遍及一切事物。
然后直至"愚者因迷惑而不知"之间，表明执着我见的梵天等外道不了解这点。
21-22
接着直至"因此他们完全不了解"之间，表明由于不了解俱生，所以执持多种宗义并需要争论。然后直至"上师救度众生"之间，表明密乘从一位上师传至另一位上师，能从根本断除烦恼。
接着直至"应当完全观察舍弃"之间，说明正在学习的瑜伽士们的教诫。


 །དེ་ནས། དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མ་ལུས་པ་དང་། ལྷན་
སྐྱེས་མ་ཡིན་པའང་སྟོན། །དེ་ནས། གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་བདེན་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བར་སྟོན། དེ་ནས། བླ་མ་མཆོག་གིས་སྔོན་དུ་
གསུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བསྟན །དེ་ནས། ལན་ཅིག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་དབང་གིས་ལྕམ་གྱི་དྲིན་
ལས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཚུལ་སྟོན། དེ་ནས། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་བཞིན་དུ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན། དེ་ནས། 
21-23
བདག་ལ་བཟོད་མཛོད་སེམས་ཅན་ཆེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྩོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་འགྲེལ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། གཞུང་འདི་གཙོ་བོར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་
རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ལྭ་ཝ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། འདི་
ཉིད་ནི་ལྕམ་དཔལ་མོའི་དྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟིགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་དཔོན་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་དབང་དུ་མཛད། བི་ན་ས་བཛྲ་ཡི་སྲས་དང་
སློབ་མར་བཤད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་བརྙེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས། གྲུབ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་། སྙིང་པོ་སྐོར་གྱི་བསམ་མི་ཁྱབ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཏི་ལླིས་སློབ་
དཔོན་འདི་ལས་གསན་ཏེ། ནཱ་རོ་པ། དེ་ནས་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མར་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་དར་བར་མཛད་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པས་བསྐྱངས་པའོ། །གཞུང་འདི་ལས་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འཐོན་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་གཉིས་བྱུང་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། 
21-24
དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ངག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་གྲུབ་ཁྱེར་ནི། །ལུས་སོགས་རགས་པ་ངོས་གཟུང་། དེ་ཕྲ་བ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་
དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ངོ་མ་དེར་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། འདི་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་
པར་སྤྲུལ་ལོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱིན་པ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིར་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་
མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཙི་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི།
དེར། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཚེ་འདིས་འགྲུབ་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་འོག་སྒོ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མཛད་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རཱ་ལི་པ་སྟེ། 
21-25
སིདྡྷི་ཏ་ཀས་གྲུབ་ནི། གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པའི་གདམས་ངག་མཛད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་དཱ་རི་ཀ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཨུ་རྒྱན་
གྱི་ཡུལ་དུ་མཛད་པའོ།

直译
接着直至"他的一切将圆满"之间，表明了所有证悟的禅定以及什么不是俱生。然后直至"所见即是真实"之间，表明无论如何观察，都会在了悟的心识境界中显现。接着直至"殊胜上师先前所说"之间，广泛地展示了俱生的本性。
然后直至"一次性了知大乐"之间，表明通过上师传承上师的加持，自己依靠佳母（师母）恩德了悟的方式。接着直至"如佛从轮回海中出"之间，表明若像自己一样修持，他人也将证悟。然后直至：
21-23
"请宽恕我，伟大有情"之间，表明了著作后的事宜。这是按照比丘尼吉祥母的注释来解释的。
此论主要依据《胜乐轮根本广续》中所出现的"俱生品"而作。作者是大拉哇巴（惹瓦巴）上师，即出家后的小因札布提王。这位上师据说依靠佳母吉祥母的恩德而见到大手印，这是就乌金上师与女上师们的教授而言。他被说是毗那萨金刚的儿子和弟子，是就获得前部《俱生成就》等教授而言。
一切成就论典和不可思议心要部，尊者帝洛巴都是从这位上师处听闻，然后由那若巴，再由迈垂巴和玛尔巴师徒弘扬，以无法衡量的恩德护持我们。从此论中可以找到俱生瑜伽的所有要点，从下文解释中可知。
两部《真实性成就》中的《明显事物随行的真实性成就》，其中"明显事物"是指身体的实相，
21-24
"随行的真实性"是指语言的本性。其成就的要点是：首先确认粗大的身体等，然后是细微的，再是极细微的，最后确立一切为空性光明，这样它们的无自性就会现前。由于完全了知自性，所以成就金刚乘的真正道路，如该论所说："此中无二且自性清净的俱生状态，为使自身了悟此义，自身示现为男女形象。这里显示出自性本体流露的本性，即明显事物随行的真实性。"
虽然这是乌金所有瑜伽女们共同讨论的，但将其汇编成论著的是自生瑜伽女奇多。
《真实性成就》中的"真实性"，如其中所说："佛菩提金刚"，而"成就"则是紧接着所说："以此生成就，非于他处"。这是主要从下门（下行气）着手确立大手印的论著，作者是上师基拉利巴。
21-25
《密传成就》是直接引导本性的教授，作者是达里卡王。
如此，在七部成就论中，除《俱生成就》外，其余都是在乌金地区撰著的。


། །།
༈ སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག།
གཉིས་པ་སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་ནི། དོ་ཧ་མཛོད། ཙེ་མོ་དོ་ཧ། བདག་བྱིན་བརླབ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དྲུག །རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་།
བཙུན་མོ་དོ་ཧ་དང་། མཛོད་ཆུང་བ་དང་། ཀ་ཀའི་དོ་ཧ་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐོར། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་
སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དོ་ཧ་མཛོད་ལ། འགྲེལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་གིས་མཛད་པར། ཞེན་པ་གཏང་དང་བླ་མ་བསྟེན། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་དང་། །བསྐྱང་ཐབས་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ཏེ། །
རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་ཕྱག་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་
བཀྲལ་བའང་རྒྱལ་དབང་རྗེས་ཞིབ་མོར་གསན་ཅིང་གཅུ་གལ་དུ་མཛད་ལ། མཻ་ཏྲི་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། མངའ་བདག་གིས་མཛད་པ་མ་ཡིན། དེ་དང་མཚན་མཐུན་པ་བལ་པོ་བྷ་དནྟའི་གཅུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བ་ལྟ་བུས། 
21-26
མཚན་ཙམ་སྙིང་པོར་མི་བྱ། པཎྜི་ཏ་ཐར་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལེགས་སོ། །དོ་ཧ་གཞན་གཉིས་ནི་འདི་དང་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་འབྲིང་དུ་སྣང་བས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་། འདི་གཉིས་ལ་རྗེ་བཙུན་
རས་ཆུང་པས། རྒྱ་གར་ན་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་དུ་མ་གྲགས། བོད་དུ་བླ་མ་བལ་པོ་དེ་སྐད་གསུང་ཞེས་པས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་མི་བཞེད་པའང་མང་དུ་སྣང་ལ། རང་ལུགས་ཚད་མར་མཛད་པ་
ཉིད་འཐད་པར་སེམ་མོ། །རྩེ་མོ་དོ་ཧ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པའི་ཁུངས་དྲག་ཤོས་ཡིན་པས་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ནི། དེར་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་། སྔོན་གྱི་འདུ་བ་དང་། སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཞེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་གསང་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ན་ལོགས་སུ་བགྲང་ཞིང་། ལམ་ཟབ་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མཛད་དོ། །དོ་ཧ་ཞེས་
པ་གཉིས་རྒོད་ལ་བྱེད་པ་རྨོངས་པའི་བཤད་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བསྒྱུར་ན་མ་བདེ་བས་ཐད་སོར་བཞག་པ་གཎྜི་བཞིན་ནོ། །མཛད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མཁས་བླུན་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དེའོ། །
21-27
སློབ་དཔོན་འདི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ན་བྱོན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་མང་ནའང་། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིར་འཁྲུངས་ཏེ་
གཞོན་ནུ་ནས་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་མཚན་མཁན་པོ་དང་མཐུན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། རང་ལོ་ཕྱེད་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་
བཟུང་ཏེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་དེའི་མཁན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་
བཞུགས་རིང་ཙམ་མམ། དེ་འདས་ལྷག་ཙམ་ལས་བཞུགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས། དེ་དུས་ཀུན་དགའ་བོའི་སློབ་མ་འབའ་ཞིག་ལས་འདུ་
བར་འོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པར་བཤད་པས་སོ།

། །།
༈ སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག།
གཉིས་པ་སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག་ནི། དོ་ཧ་མཛོད། ཙེ་མོ་དོ་ཧ། བདག་བྱིན་བརླབ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དྲུག །རྒྱལ་པོ་དོ་ཧ་དང་།
བཙུན་མོ་དོ་ཧ་དང་། མཛོད་ཆུང་བ་དང་། ཀ་ཀའི་དོ་ཧ་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐོར། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་
སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དོ་ཧ་མཛོད་ལ། འགྲེལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གླིང་གིས་མཛད་པར། ཞེན་པ་གཏང་དང་བླ་མ་བསྟེན། །ཉམས་བླངས་རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་དང་། །བསྐྱང་ཐབས་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ཏེ། །
རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་ཕྱག་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཀྲལ་བ་དང་། ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ཡིད་བཟང་རོལ་པས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་
བཀྲལ་བའང་རྒྱལ་དབང་རྗེས་ཞིབ་མོར་གསན་ཅིང་གཅུ་གལ་དུ་མཛད་ལ། མཻ་ཏྲི་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། མངའ་བདག་གིས་མཛད་པ་མ་ཡིན། དེ་དང་མཚན་མཐུན་པ་བལ་པོ་བྷ་དནྟའི་གཅུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་བ་ལྟ་བུས། 
21-26
མཚན་ཙམ་སྙིང་པོར་མི་བྱ། པཎྜི་ཏ་ཐར་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལེགས་སོ། །དོ་ཧ་གཞན་གཉིས་ནི་འདི་དང་བརྗོད་བྱ་བསྡུས་འབྲིང་དུ་སྣང་བས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་། འདི་གཉིས་ལ་རྗེ་བཙུན་
རས་ཆུང་པས། རྒྱ་གར་ན་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་དུ་མ་གྲགས། བོད་དུ་བླ་མ་བལ་པོ་དེ་སྐད་གསུང་ཞེས་པས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་མི་བཞེད་པའང་མང་དུ་སྣང་ལ། རང་ལུགས་ཚད་མར་མཛད་པ་
ཉིད་འཐད་པར་སེམ་མོ། །རྩེ་མོ་དོ་ཧ་ནི། སློབ་དཔོན་འདིས་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པའི་ཁུངས་དྲག་ཤོས་ཡིན་པས་དང་། རང་བྱིན་བརླབ་ནི། དེར་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་། སྔོན་གྱི་འདུ་བ་དང་། སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལས། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཞེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་གསང་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ན་ལོགས་སུ་བགྲང་ཞིང་། ལམ་ཟབ་ཀྱི་གཞུང་དུའང་མཛད་དོ། །དོ་ཧ་ཞེས་
པ་གཉིས་རྒོད་ལ་བྱེད་པ་རྨོངས་པའི་བཤད་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་བསྒྱུར་ན་མ་བདེ་བས་ཐད་སོར་བཞག་པ་གཎྜི་བཞིན་ནོ། །མཛད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མཁས་བླུན་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དེའོ། །
21-27
སློབ་དཔོན་འདི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ན་བྱོན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་མང་ནའང་། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིར་འཁྲུངས་ཏེ་
གཞོན་ནུ་ནས་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་མཚན་མཁན་པོ་དང་མཐུན་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། རང་ལོ་ཕྱེད་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་
བཟུང་ཏེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་དེའི་མཁན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་
བཞུགས་རིང་ཙམ་མམ། དེ་འདས་ལྷག་ཙམ་ལས་བཞུགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱས། དེ་དུས་ཀུན་དགའ་བོའི་སློབ་མ་འབའ་ཞིག་ལས་འདུ་
བར་འོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པར་བཤད་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
宁波斯郭尔竹（心要六轮）
第二，心要六轮是：多哈藏、最高多哈、自加持、四印、心障净除、不可思议，共六种。王多哈、王妃多哈、小藏、卡卡多哈根本注释、十二偈颂等相关著作。同样还有菩提心注释、心金刚赞颂等。
关于多哈藏，在大成就者格林所著的注释中说："放弃执著、依止上师、修习体验、证悟显现的方式、修持方法及获得果位的方法，这六个方面清晰地阐述。"这完全是对大手印的解释。后来，班智达那加的仁钦根据口传，吉祥意喜游舞将其解释为六支瑜伽，蒙王后详细聆听并视为重要。迈底巴的注释并非由阿瓦塔卡所作，而是与他同名的尼泊尔巴丹塔的弟弟所作，
仅凭名字不应视为精华。班智达塔尔巴炯内的注释很好。其他两部多哈与此内容相似，但篇幅长短不同，故不单独计算。对于这两部，尊者热森巴说："在印度，多哈系列并不以三部著名。在西藏，上师尼泊尔人这样说"，因此许多人不认为它们权威。但我认为我们自己的传统将其视为权威是合理的。
最高多哈是这位上师解释四种瑜伽最有力的依据。自加持是月亮、秘密明点、前缘起和一切佛源于密续的精华中最精华的部分，是一切佛和菩萨的秘密，是一切教法中世俗谛的主要部分。这是许多密续中的秘密语，由于它教导虔诚即大手印的方法，因此单独计算，也被视为深道的根本文献。
"多哈"一词，有人愚蠢地解释为"两个笑声"，虽然其实际含义是"未经修饰的真实意思"，但翻译起来不便，故保留原词，如同钟声一样。这些著作的作者是大婆罗门萨拉哈，他如日月般为智者愚者所共知。
虽然许多人说这位上师是佛陀涅槃后三百年出现的，但经过详细考证，他是在佛陀涅槃后约三十年在瓦拉纳西出生的。他从年轻时就在佛陀之子罗睺罗处受具足戒，因此与上师名号相符，被称为罗睺罗贤。他以小乘大德的形象度过约五百五十岁，直到成为龙树的圆满班智达之前一直如此，并成为龙树的上师。而罗睺罗之子也被认为只在阿难住世期间或稍后一点存在于圣地，这是合理的。因为佛陀涅槃一百年后举行了第二次结集，当时只有阿难的弟子参加，据说没有其他应该参加的阿罗汉。


 །འདིས་སྔགས་གསན་པ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ན། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་
གསན་ནས་དེ་ལ་ཞུས་པ་དང་། དོ་ཧ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མས་གདོལ་པའི་བུ་མོར་བྱས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྨྲ་ལ། རང་གིས་དཔྱད་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། 
21-28
མཚན་སྦས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་གྲགས་འཛིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་
དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཏུ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སོན་པས་རྙེད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། ། དེ་
ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྔགས་གསན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། མི་ལོ་དེ་ཙམ་བཞུགས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་ཉིད་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སློབ་མའི་ཚོགས་
གཏད་དེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གདོལ་པའི་བུ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་མཛད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེའི་ཚེ།
མདའ་སྲོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་པོ་བསྲངས། མདའ་དྲང་པོ་དེ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་འབེན་ལ་བཅར་འཕོག་ཏུ་གཟིགས་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། དམངས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་དོ་ཧ་སྐོར་
གསུམ་གླུར་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཤེགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལས་དང་། ཆོས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའོ། །
21-29
སློབ་དཔོན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་མཚམས་ལ་བཞུགས། ཆར་མེད་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རིན་གྱིས་གསོས་པ་ལོག་འཚོར་དགོངས་པ་དང་།
རང་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་མཚམས་གྲོལ་ནས་དེ་ལ་སྨད་དེ་རི་མོའི་བ་ལས་འོ་མ་འཛད་མེད་བཞོས་ཏེ་བསྟན་ནོ། །འདི་དུས་སློབ་དཔོན་བསྐྲད་ཅེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་
ཙམ་གྱིས་གནས་དབྱུང་བའི་འོས་སུ་ལུང་ལས་མ་བཤད་པ་དང་། བསྐྲད་ནས་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་རྒྱུར་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་
དབུས་སུ་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་འདི་མ་བྱོན་ཕན་ཡུལ་དབུས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར། ཐེག་ཆེན་ཅུང་ཟད་ཙམ། དེ་ནས་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་མུན་པའི་ནང་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པར་མཛད། དེའི་ཤུལ་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་བྱམས་པ་ལ་གསན་ནས་བསྣམས་བྱོན་པ་སོགས་
ཀྱིས་རྒྱས། ཐེག་དམན་གུད་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་འདི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡུལ་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ན་ལནྡའི་མཁན་པོ་མཛད། དེ་ནས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །
21-30
སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འབྱོང་བ་ནི། རང་གིས་སེམས་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དྭགས་པོའི་རིང་ལུགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞི་རང་
གི་སེམས་ལ་མཛད་པའི་ཁུངས་བཟང་ཤོས། དེ་ཡང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་
འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་རྒྱས་བཤད། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝ་ཞེས་པ་སིངྒ་གླིང་དུ་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ་
མ་ཁོལ་རྩོད་པས་འདུལ་མཁན་དེ་ཡིན་ནོ།

简体中文直译
这位从金刚乘传承中接受密续的传记，在无上瑜伽密续圣教传统史料中记载：他听说国王毗苏卡尔巴拥有空行母的教诫，于是向他请教。多哈的解释者们说他被空行母化身为贱民女子所摄受。但根据我的考察，这位国王其实就是佛陀之子，只是隐藏了名号。正如《不共秘密大瑜伽续》中所说："吉祥天母即是名称持有者，金刚萨埵即是罗睺罗。"此外，在这位上师自己的《自加持》中说："尊贵的吉祥金刚萨埵，一切瑜伽自在者的心爱，通过上师的面容而获得。"
这似乎表明莲花生大师是从阿难那里听闻密续的。他能活那么长寿，是因为通过金刚乘获得了长寿持明成就。他将弟子众托付给龙树后，为了行持苦行，以贱民女子为明妃，因此人们诽谤他："既失去婆罗门种姓又违背比丘戒律。"那时，他以拉弓的方式矫正心的歪曲，直接将箭射中实相真理的靶心，然后在国王、王妃和民众集会前唱诵了三部多哈，之后前往佛地。
四印是：事业印、法印、大手印和三昧耶印。与他同时著述《菩提心释》等著作的是大师龙树心髓。
关于这位上师的传记，大多说他十二年中与上师罗睺罗贤一同闭关。因没有雨水，他用点金术所得的金子供养僧众，但认为这是不正当的生活方式。为显示自己的神通，他在上师出关时批评他，并从墙上的绘画牛中挤出取之不尽的牛奶以作示范。有人说这时上师被驱逐，但这不合理，因为经典中没说这种行为应被驱逐。说他被驱逐后前往圣山也不合理，因为这位上师大部分时间都在中印度教导弟子。在他出现之前，中印度主要盛行小乘教法，大乘仅略有传播。随后他如从黑暗中取出金块般广泛传播《般若波罗蜜多》等大乘教法。之后无着从弥勒处听闻并带来许多大乘经典，使大乘更加兴盛，而小乘则衰退。龙树上师在中印度住世约五百年，担任那烂陀寺的主持，之后为寻求清净环境前往圣山。
《心障净除》开头说："为了了解自心，我略作阐述。"这是达波传承者们将大手印建立在自心基础上的最佳依据。正如偈颂所言："唯有此心是一切种子，从中生起轮回和涅槃，能赐予所欲果报，我礼敬如意宝般的心。"这部著作详细解释了这一含义，论证基、道、果一切都是心的作者是圣天尊者，他在狮子岛从莲花化生，是以争论降服马奴的那位。


 །རྩོད་པ་འདི་ཡང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགུང་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་གཞུག་ཙམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མ་ཁོལ་སངས་རྒྱས་པ་མཛད་ནས་དཔའ་
བོར་གྲགས་པ་དེ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཐུགས་ཉེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་སྤེལ་མར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཞེས་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི། དེ་གང་ཞེ་
ན། དེ་ཉིད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསང་བ་ཆེ། །སྙིང་རྗེས་བསམ་མི་ཁྱབ་མཚན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་སྟོན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ། འདི་བླ་མ་རྣམས་བསྲེ་སྐོར་དུ་བསྡུས་ནས་ལམ་རྫོགས་པ་བརྒྱད་ཙམ་འཆད། 
21-31
འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་རང་དུ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
དང་། ས་དང་ལམ་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས། དང་པོ་བསྒོམ་བྱ་སྤངས་ཡན་གྱིས་བསྟན། དེ་ནས། གང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱའི་བར་གྱིས་
གཉིས་པ། དེ་ནས། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འཐོབ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསུམ་པ། བདུད་རྩི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཞི་པ། དེ་ནས། རྫོགས་
པའི་བར་གྱིས་ལྔ་པ་བསྟན་ནོ། །འདིར་རྟ་མཆོག་ཛི་ནའི་ཞལ་སྔ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། ཞེས་པའི་རྟ་མཆོག་ཛི་ན་གཞན་དག་སློབ་དཔོན་དེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་དུས་
ཨུ་རྒྱན་རྟ་སྐད་ཀྱིས་བཀང་བས་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་ཟེར་ལ། རང་ལུགས་གསང་བའི་མཚན། དོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནི་འབྲིང་པོ། དེའི་སྲས་མོ་ལེགས་སྨིན་ཀ་རའམ། ཡང་ན་
རྟ་མཆོག་ཛི་ནས་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཌྷྜྷི་ར། ཞེས་པའི་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བྱུང་བའི་ཆེན་པོ། །དེས་གུ་ཌྷྜྷི་ར། ཞེས་པ་བྱི་འུའི་རོ་འཚོ་པའི་ཟས་སུ་མཛད་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་པའི་སུརྻ་སིང་ང་ཕྱིས་ཤྲི་སིང་ཧར་གྲགས་པ་ལ་བཤད། 
21-32
སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔའི་ཕྲད་པ་ནི། །ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ནི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་བདུད་རྩི་དགའ་བའི་
འབྱུང་གནས། ཆོས་ཀྱི་པ་འདི་ཀུ་ཀུ་རི་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་དེ་དང་མི་གཅིག །འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མའོ། །དེའི་སློབ་མ་འདིར་བཟང་པོ་པ། ཏོག་ཙེ་པའང་གཉིས་བྱུང་བའི་
འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། གཞན་ཤཱནྟི་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་གྲུབ་བརྒྱའི་ནང་ན་ཡོད། དེས་ན་ཏོག་ཙེ་པ་ལ་ལུགས་བཞི་འདུས། དེས་ལྭ་བ་པ། དེས་ཏི་ལླི་པ། གྲུབ་
སྙིང་གི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཏིལླི་ནཱ་རོ་ལས་བརྒྱུད་པ། ཏོག་ཙེ་པ་ནས། ཤ་ཝ་རི། མཻ་ཏྲི་པ་རང་ལ་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་དོ།

简体中文直译
这场争论发生在龙树六百岁左右的晚年，因为被圣天尊者度化成为佛教徒的马奴后来成为著名的勇士，与陈那关系密切，因此共同撰写了交错赞颂佛陀的颂词。所谓"不可思议"是指超越心智范围的境界。什么是不可思议？正如该论中所说："方便与智慧的大秘密，以悲心为不可思议的特征。"这就是所谓的"佛陀不可思议"。上师们将此纳入融合法类，教导大约八种圆满道路。
然而，在此论中本身将不可思议分为五类：自性不可思议、一切法融合方式不可思议、方便不可思议、行为不可思议、地与道果不可思议。首先，从"舍弃所修"开始阐述第一种。其次，从"于无方所处，彼称为佛陀"到这部分经文阐述第二种。然后，从"以此圆满瑜伽，必定证得佛果"到这部分阐述第三种。接着，从"甘露于一切"开始阐述第四种。最后，到"圆满"为止阐述第五种。
文中所说"面见至尊马胜佛，以及因陀罗菩提与善成熟"的马胜佛，有人说是这位上师获得马头明王成就时，乌金充满马鸣声，因此得此名号。但按照我们的传统，这是他的秘密名号，实际上是指文殊友。因陀罗菩提是指中等的因陀罗菩提，他的女儿善成熟卡拉，或者说是马胜佛的"妙欲金刚古荼希拉"中的妙欲金刚，有大小两位，这里指的是大妙欲金刚。他以"古荼希拉"，即以小鸟尸体为食物，因此得此名号，后来被称为苏利亚僧诃或吉祥狮子。
"上师莲花大悲尊，蒙受法面恩德故，得见善面"中的上师莲花是指莲花金刚，"大悲"是指甘露喜源，此法并非与大库库里上师的弟子是同一人，而是金刚手的亲传弟子。他的弟子中有两位名为善者和托策，这里指的是乌金的大上师。此外，在《百成就者传》中还有一位寂静上师的弟子也叫这个名字。因此，托策上师融合了四种传承，他传给拉瓦巴，拉瓦巴传给帝利巴。这些成就精髓的所有论著都是从至尊帝利、那若传下来的，也有从托策上师经夏瓦里到弥底巴本人的传承。


། །།
༈ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་།
གསུམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉི་
ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། དེའི་དོན་སྔགས་དང་སྦྱར་བ་དོ་ཧ་དི། རྩོད་སྤོང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པའམ་བདག་མེད་གསལ་བ། ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་
པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ངན་སེལ་དང་། ལྟ་བ་ངན་སེལ་གྱི་དྲན་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས། སྔགས་ལམ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ལ། དབང་ངེས་བསྟན་དང་། དགོས་པ་མདོར་བསྡུས་དང་། 
21-33
དབང་གིས་པྲ་ཁྲིད་དམ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་དང་། དབང་རྣམ་དག །རྒྱས་གདབ་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་དང་། དགའ་གཅུགས་ལྔ་པ་དང་། མི་ཕྱེད་ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་དེའི་ལྟ་བ་ཤན་འབྱེད་པ་
ལ་དབུ་མ་དྲུག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དྲུག་པ། ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟོན་པ་ལ་
བདེ་ཆེན་གསལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་ངེས་བསྟན། ལྟ་བའི་གོ་རིམ་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ལ་རྨི་ལམ་ངེས་བསྟན་དང་། སྒྱུ་མ་ངེས་བསྟན། ཟབ་དོན་བསྡུ་བ་དེ་ཉིད་བཅུ་པ་དང་། དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་
བསྟན་པ། ཟབ་མོའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་ཆེ། །འཇོམས་བྱེད་སེངྒེ་
བདག་གི་གཞུང་། །ཞེས་པས་རང་གཞུང་ལ་བསྔགས་ནས་དེའི་འགྲེལ་པའང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཉིད་བཅུ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་དང་དེ་རང་གི་གནས་པ་བསྡུས་པ་གསུམ་
ནི་དེའི་ཆར་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་དང་པོ། །ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པའི་སིའི་ཨི་ཡིག་ནི། ཡིད་ལ་ཞེས་པའི་ལ་ཡིག་བདུན་པའི་དོན་ཡིན། 
21-34
བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་བཞིའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲའི་མདོར། གང་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དེ་གནས་གཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་གནས་གཞི་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ་ཐོག་མའི་ཨ་ཡིག་གིས་བཀག་པས། ཨ་མ་ན་
སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པ། གང་དུ་དམིགས་པའི་གནས་སམ་རྟེན་གཞི་མེད་པ་ལ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་རྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་བྱ། །ཡིད་མེད་
ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་སེམས་བྱུང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། དམིགས་པ་ལ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་འཛིན་དམ་པོར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་
ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པའི་བདུན་པའི་ཨི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་ཡིད་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ལ་ཡིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་
བཤད་པ་གཉིས་པ་མཛད་དོ། །དེའི་དོན་ལྟར་ནའང་། ཡིད་མི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་འདིར་དགག་བྱར་བཞེད་པ་སྟེ། མངོན་པར། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །
21-35
ཞེས་སེམས་བྱུང་སེམས་པའི་འཛིན་སྟངས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དགག་པའོ། །སེམས་བྱུང་སེམས་པའང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་
དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིན་
གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་བྱས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བསགས་པ་ལས་མིན་ཞེས་དང་། ང་ནི་འགྲོ་འོང་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །ཞེས་
པས་སོ།

二十五种无作意法类
第三，二十五种无作意法类是：共同宗派教义《宝鬘论》，将其内容与密咒相结合的《多哈谛》，论辩消除《无作意教示》或《明示无我》，为防止贬低方便的《摧破恶见》及《恶见除忆》，《初业者所行摄要》，与密乘道灌顶相关的教示包括《灌顶决定教示》、《必要摄要》、《灌顶引导》或《行为摄要》、《清净灌顶》。
关于印封的内容有《五印》、《五爱乐》、《五不分》、《双融》。区分见地的有《六中观》、《六俱生》。关于具有此见解的双融解释有《二十大乘》、《二十真实》。关于示现绝对不住有《大乐明示》、《双融决定教示》。以比喻阐明见地次第的有《梦决定教示》、《幻决定教示》。总结深义的有《十真实》和《真实广示》。关于微细甚深差别的教示有《明示绝对不住》和《令未悟者开悟》等。
如云："能摧因生智象的，我著作如狮子王。"由此赞扬自己的著作，并亲自作其注释。对《十真实》，俱生金刚也作了注释，此注释与其自著《摄略安住》三部可归为一类。
关于"无作意"一词的含义，有三种解释：第一，"阿玛那西卡拉"中的"西"字母"伊"表示"于意"中的"于"字，表达第七格的意思。关于这第七格，在声明经典《格位因缘》中说："所有普遍执持者即是处所因缘。"因此，具有处所因缘的含义，而最初的"阿"字表示否定，所以"阿玛那西卡拉"意味着没有所缘的处所或依据，如《三昧耶源》所说："无实依实法，应修无所依，无意作意已，丝毫勿思虑。"
因此，虽然在修习共同止观时，需要以心所作意的执持方式紧握所缘对象，牢固摄心，但此处却否定这种做法。正如无著所说："在安置和善安置时，需要专注投入的作意。"
第二种解释是将"阿玛那西卡拉"中的第七格"伊"作为人称归纳，成为"意不作"，这是省略了"于"字的第二种解释。按照这种理解，"意不作"是指此处否定意的行为，如《阿毗达磨》所说："什么是意业？思是意业。"这是否定对心所思的执持方式的强力做作。
心所思也是意的行为，即心的造作，如同论中所说："其作用是使心投入善、不善和无记。"实际上是否定造作。像舍弃五过患的八种造作等是针对修止观的，而对于大手印来说，"远离一切造作，非由积累而成"，"我不取舍来去"，以及《喜金刚》中说："因为不以意修习"等。


 །དེས་ན། ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས་དང་བཅས། །ཞེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འདིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཞག་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞིག་ངེས་
པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མིན། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་དེ་
ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དྲན་པ་མེད་པ་སོགས་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཞེས་པའི་ཨ་ཡར་བཅད་ནས། ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ན་སི་ཀཱ་ར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །
21-36
དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ལོ་མ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་
ལ་ལོ་མའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཨ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཨ་ནུཏྤནྣ། ཨ་ནི་རོ་དྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ནུས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །སོགས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་
ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། བདག་དང་བདག་གིའམ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིས་སོ། །གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། 
21-37
དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་། མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་
ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟོན་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ངེས་པར་སྦྱངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སམ། གྲུབ་པའི་སློབ་
དཔོན་ཆེན་པོ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པའོ། །གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་སྔོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་བར་དུ་དོན་ཅུང་ཟད་རེས་བཤད་པ་བསྐྱར་མའི་སྒྲིག་ཚོམ་ནི་ཡིད་བཟང་རྩེ་པས་མཛད་པ་
ཡིན་ལ། རྣམ་གཞག་གོང་མ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་སྤང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུས་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ཁུངས་ཀྱང་རྙེད་སླའོ། །
གཞུང་ལུགས་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་གདམས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་འདིའི་གདམས་པ་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་གསན་པ་ཐོ་ཡིག་ཏུ་
མཛད་པའི་གསུང་མགུར་དུ། དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་བླངས། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། འདི་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་སྐོར་ཟེར། 
21-38
དེས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྙིང་པོ་སྐོར་པར་གྲགས་ལ། བོད་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་ཞེས་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་དེར་གདའོ།

简体中文直译
因此，"以意对真实有所缘"，这意味着在此处将所有意的行为都视为有所缘，然后必然指示一切所缘完全息灭。因此，佛陀所说："不被分别所分别，绝对不住之意，无念亦无作意，无所缘境我顶礼。"这是对此的良好解释。关于"无念"等详细内容将在后文中出现。
第三，将"阿玛那西卡拉"中的"阿"字分开，将"阿"字解释为无生义，而"玛那西卡拉"解释为作意。如此，正确作意"阿"字的含义，称为"阿作意"，这是省略中间词语的表达方式，如同"喜爱树叶的国王"被称为"树叶国王"一样。在此，"阿"代表般若波罗蜜多。通过"阿努特潘那"、"阿尼若陀"等方式，能够象征无生、无灭等一切不二的异名。
如《名号赞》中所说："阿是一切字母最胜，大义圣洁文字，从内生起无生"等。《名号赞大疏》中说："按照密咒传统，智慧与方便为二，二者合一即为不二，智慧与方便不二之大乐本性被认为是不二，由此而生。按照波罗蜜多传统，所取与能取，或自我与我所，或能知与所知，只要心有分别动摇，就有二元。远离一切动摇，无戏论，一切法无我，是不二本性法性之身所生，因此称为不二而生。不二而生又以无生相为特征，所以称为无生法性。"
以这样的含义教示无作意，故称为无作意法类。这一切都是由上师尼斯巴詹巴（确定修习），又名不二金刚，即大成就上师主尊弥底巴所著。这些著作的卷册，先有传记，中间略解内容，重复编排是由意喜策巴所作，与上述分类不相符的部分，可从此了解并舍弃。通过这样的方式，也容易找到马尔巴尊者所解说的一百零八种圆满次第的根据。
这些典籍并非后世伪托为此噶举派的教法，正如至尊大米拉在译师马尔巴尊前听法时所记录的唱词中说："宣说究竟义的精髓系列，如海深广的教法续部及注释，取其精华如同甘露精粹。"这些就是指这些著作。这些被称为精髓系列。
因此，这噶举派在圣地印度被称为精髓系派，西藏的老一辈人也因此理由称此噶举派为大手印派。
;


། །།
༈ གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར།
གཉིས་
པ་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཐོག་བབས། ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག །རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་རྟོགས་བརྗོད་
གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་གསུམ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡ་རྩ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལས་བཟུང་བདེ་བར་རྒྱལ་དབང་རྗེས་བསྒྲིགས་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ལྟ་བའི་བརྡ་སྐོར། མཉམ་བཞག་
སྒོམ་པའི། ཉམས་ལེན་སྤྱོད་པའི། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི། སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་གི རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི ཁ་འཐོར་བའི་བརྡ་སྐོར་བདུན་ཡོད། བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་ནི། མཻ་ཏྲི་པས་རྟོགས་པ་རྙེད་དེ་རི་གསུམ་
དང་བཅས་པའི་དོན་གོ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སློབ་དཔོན་ཡིན། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་རྣམ་དཔྱད་
ན། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། དྲན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངས་རྟོགས། ད་སུ་ལ་ཡང་དྲི་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །
21-39
ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། བརྡ་རྩ་བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཤ་ཝ་རིའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་དེ་ལ་བྱེད།
དེ་ཡང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་གར་མཁན་གྱི་རིགས་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་རྔོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཝ་ར། གཞན་དག་འདི་
ལཱུ་ཡི་པའི་ཡང་བླ་མར་བྱེད་དོ། །གསེར་འཕྲེང་ནི་མཻ་ཏྲི་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་ངུ་སྐབས་སུ་བབ་པར་བསྡེབས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་ཆེན་གསལ་འཕྲེང་དུ་གྲགས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་རྒྱུར་
བྱེད་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ་ལེགས་པར་མ་འཁུམས།། །།
༈ རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར།
གསུམ་པ་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་གསུམ། དང་པོ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཚིགས་བཅད་རྐང་པ་གསུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་
བཞི། འདི་ལ་ཡང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུ་ལན་བཟང་བ་ཡིན། བར་མ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་མ་གཉིས་འདིར་འདྲེན།
གོ་ཆ་གཉིས་མའི་ཚིགས་བཅད་མ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ལྭ་ཝ་པའི་གདམས་ངག །དེ་ཀའི་སློབ་མ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་པ་དེས་མར་པ་ལ་གནང་བར་གསུངས་པས་ལོགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་དཔལ་ཕག་གྲུས། 
21-40
གོ་ཆ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་མ་བསླད་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་
ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཚིགས་བཅད་དང་གནས་ལུགས་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཏེ་ལོའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མ་ནི་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་འབྱེད་པའི་རྩ་བ་དང་། །ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་
དུ་གསུངས་པས་གངྒཱ་མར་གྲགས་པ་དང་། རྗེ་ལོ་ཙ་བར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་སྩལ་བའི་དོ་ཧ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པའི་ཐོ་ཡིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྔ་ལྡན། འདི་ལའང་བརྗོད་བྱའི་ཕྱག་ཆེན་ཉིད་ལྔ་
ལྡན་དུ་བཤད་པ་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་དེར་རོ། གླིང་རས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག །བཤད་འབུམ་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ། གཉུག་མ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་
པ་ལ་དྭགས་པོའི་ཆིག་ཆོད་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་ཆོས་རྗེའི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ།

教诫实修系列
第二，关于教诫实修系列有：以顿悟道为主的"顶落"，以超越道为主的"禅定止息"，以渐进道为主的"证悟宣说金鬘"三种。首先，大手印标识根本，众所周知，由胜王尊者从古老文献中整理编排，包括七个部分：介绍见地的标识部分、等持修习的、实修行持的、究竟果位的、精髓与核心的、依据经典的、零散标识的部分。
禅定止息是：弥底巴获得证悟后，了解了三山的含义，说道："一切诸法皆空性，空性与大悲二者，不二即是为上师，世俗显现是上师。若于真实义详察，无论如何皆解脱。我已证悟无所缘、非造作、不作意、无丝毫忆念。今后不再向任何人请教。"
这是确立上述含义的不作意等教法。标识根本、禅定止息等都是从上师夏瓦里的加持而来，因此传承源自于他。这位夏瓦里是大婆罗门和龙树两位的弟子，出身于舞者种姓，在圣山以猎人形象安住而获得成就，因此名为夏瓦拉（猎人）。有些人认为他也是卢伊巴的上师。
金鬘是弥底巴将成就者的少量证悟宣说汇集而成的，有一种被称为"大手印明鬘"的似乎是阐述其义，但未能很好地契合。
证悟加持系列
第三，证悟加持系列包括：前中后三部俱生双运。第一部是月光童子尊者的三行偈颂和四种瑜伽，其中帕莫竹巴的问答最为优良。中间部分是由吉祥帕莫竹巴所作的俱生双运偈颂，四种瑜伽三组共十二颂和两个护甲颂。关于护甲二颂，在同一文中说是东方拉瓦巴的教诫，由其弟子惹乞达传授给玛尔巴，因此是单独的一系。这是属于经派的教诫，正如吉祥帕竹所说："依止两种护甲，将妄念转为道用，不被特征乘污染，此无生证悟教诫。"
后部是法王仓巴嘉热自己所作的俱生双运偈颂和无垢实相四次第瑜伽等。此外，帝洛的一颂是开启顿悟道的根本，因在恒河岸边宣说而闻名为"恒河玛"，大婆罗门赐给至尊译师的多哈，以及依据善逝康巴的记录而成的五具。关于这五具，有解释为所诠大手印自身具五的说法，也有包括前行正行后行在内的五具，这里指的是后者。林热所作的十一恩德，由释迦百万法王所造。一次性引导本性的，有达波的一次性证悟，吉祥帕莫竹巴和法王的各一篇文献。


 །རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚངས་པས་མཛད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་
བཅད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ཞེས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཡོད་པས་ཡི་གེ་བཞི་པར་བསྙད་པར་འདུག །ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བླ་མ་གོང་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བླ་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
21-41
ཤོག་དྲིལ་བཞི་པའི་ཚིག་བསྡུས་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་གླིང་རས་ཀྱི་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ལ་ཡོད། འདི་མཁས་རློམ་འགའ་ཞིག་ནཱ་རོ་པས་མཛད་ཟེར། དེའི་འཁྲུལ་ས་བསྲེ་འཕོའི་རིམ་གྱིས་
པའི་གཞུང་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་། གཞུང་དེ་ནཱ་རོ་པས་མཛད། དེར་ཁ་འཕངས་པ་སྟེ་འདི་ལས་འོས་མེད་སྙམ་པའོ། །གཞུང་དེ་ནི་རྡོ་
རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། དེ་ནི་ལྭ་ཝ་པའི་བཞེད་པར་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་པར་རྗེ་མར་པའི་རིམ་གྱིས་པའི་རྣམ་བཤད་རང་དུ་གསུངས་པས་མིང་མཐུན་
ཙམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་འདིར་མི་བསྡུ་བ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །འདི་དག་ལ་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་རྣམས་
རྒྱུ་མཚན་སྡོན་དུ་གཏོང་བའི་གདམས་ངག །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བསྡུས་བའི་གདམས་ངག །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བཞིར་འཆད་པའི་དང་པོ་དབང་ངམ་བརྡ་
སོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེའི་མྱོང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། གཉིས་པ་དབང་དུས་སུ་མ་མྱོང་ངམ། ཕྱོགས་མཐུན་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཞིབ་མོར་སྟོན་པ། 
21-42
གསུམ་པ། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབོགས་པ། བཞི་པ་དེ་ལྟར་ཕོག་པ་ལས་མྱོང་བ་གང་སྐྱེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་
བཤད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་གསུམ་པ་ལ། ཁྲིད་ཟེར་བའི་དོན་གང་ཁྲིད། གང་གིས་ཁྲིད། གང་ནས་ཁྲིད །གང་དུ་ཁྲིད་པ་ཞེས་མར་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་བ་རྣམས་འཆད། དེའི་ཡང་
དང་པོ། །གདུལ་བྱ་སོ་སྐྱེ། གཉིས་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག །གསུམ་པ་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སར་རོ། །གང་གིས་ཁྲིད་པ་འདི། རྒྱལ་དབང་རྗེས། ཚིག་ཁྲིད། མྱོང་
ཁྲིད། དོན་ཁྲིད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། ཚིག་རིགས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་རྟོགས་རྙེད་པ་ཞིག་ལ་མཛད་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནར་འདུ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉམས་
སུ་བླངས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྟེ། མྱོང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུག་པ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་དེའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་སོ་སོ་རང་རིག་
སྟེ་དོན་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངོ་མ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། 
21-43
མངོན་སུམ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཞེས་པའོ།། །།
༈ དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན།
གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་ལྟར་གཙང་པོ་མངའ་རིས་ནས་ཀོང་པོའི་བར་དུ་ཡུར་བ་སྣ་ཚོགས་པར་དྲངས་ཏེ།
ཞིང་དང་། བཟའ་ཤིང་གི་རྭ་བ་དང་། ནེའུ་གསིང་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཙང་པོ་ནི་ཉུང་དུ་མི་འགྱུར། མ་བྱས་པས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

简体中文直译
胜利者郭仓巴所著的大手印四文字论，是将心的标识明确判定、教导心的安置方法、教示心的迷失处、指导心的道路运用这四句，因此被称为"四文字论"。关于"文字"这一术语，就像指上师前辈的论著称为"上师文字"一样。
弥底巴所作的四纸卷简要语，其传记据说出自林热。一些自诩博学者称这是那若巴所作，其混淆原因在于融合转移次第的著作中说："大手印的口诀，应从简略教言中了知。"该著作是那若巴所作，引用了这段话，他们认为只有这部著作符合要求。但该著作实际是金刚持本尊所说，这是拉瓦巴的观点，将其归纳为四组共十二种，正如玛尔巴尊者在次第法的自注中所明确表述的，仅仅是名称相同罢了。不将大手印智慧明解纳入此处，是因为它属于耳传第四灌顶道，已在彼处了解。
对于这些教法，至尊弥底巴的弟子们将其分为四种：先导理由的教诫、随后跟随的教诫、实修精要摄略的教诫、对此生起确信的教诫。第一种是先行给予灌顶或标识等介绍，然后确立其体验；第二种是对未在灌顶时体验或未从相似处生起的人，详细教授相关的见修行果；第三种是在需要确立的内容中，以引导方式传授修习实修的次第；第四种是对所生起的任何体验给予无误的解释指点。
关于第三种，玛尔巴传承的集轮行者们解释"引导"的含义包括：引导什么、由谁引导、从何处引导、引导到何处。其中第一是指引导凡夫众生，第二是上师的教诫，第三是从凡夫的境界中，第四是到大金刚持的境地。关于"由谁引导"，胜王尊者将其分为语言引导、体验引导和意义引导三种。
第一种是通过理解文字含义并通过勤奋获得理解，这仅限于闻思的智慧。第二种是通过实修而生起体验，这种体验是将其自相置于体验之下的体验，属于世间修所生的自证智慧，称为了解共相。第三种是现证精髓意义，超世间修所生的择法智慧，对实相的现量证悟，也称为瑜伽现量。
关于以俱生双运为主要内容的原因
第二，以俱生双运为主要内容的原因是：就像大河从阿里到贡波之间被引入各种渠道，灌溉农田、果树园和草地，尽管如此，河水并不会减少，不引导也不会增加。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་དྲངས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན། བསྟན་པ་དེ་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་
པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ཡུར་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་དྲངས་པའི་ཆུ་དེ་དག་རྣམ་པ་མང་ཡང་ངོ་བོ་
གཙང་པོའི་ཆུར་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བཤད་པས་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་རྣམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་བྱེ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིར་
རོ་མཉམ་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ཀྱང་གཞི་འབྲས་དང་། གཞི་ལམ་དང་། འབྲས་ལམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྗེན་ཅེར་སྟོན་ནུས་པས་ངོ་མཚར་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གྱིས་གཙོ་བོར་བཤད། །
21-44
གཉིས་པར་བདག་ཅག་གང་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་བཞག་པ་ནི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པ་
འདི་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་དེའི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པ་
ནི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རུས་ནི་ཕའི་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བས་བུ་ཕའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་
མའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མའི་མཐུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པས་སོ། །འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པ་
བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ། འདིར་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ་བའི་ངེས་པས་སོ། །
དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་གིས་ཏིལ་གྱི་མར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མཛད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ། །ལཱུ་ཡི་པ། 
21-45
དཱ་རི་ཀ་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་བལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ནི་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་བདེན་པ་གཟིགས། བདེན་
པ་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞག་པ་དེར་བྱོན་ནོ། །
དེ་བཞིན་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་པ་དེའི་དུས་སུ་གསུམ་པའི་རྟེན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཏེ་རིམ་གྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འདི་
ལ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་འགའ་ཞིག །དེའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྒྱུར་བྱས། ཕྱིས་མཻ་ཏྲི་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦར་འཛིན་བྱས། རྗེ་སྐུ་
དྲིན་ཆེའོ་མཻ་ཏྲི་པ། །དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས། དེ་ནི་བླུན་བཤད་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་དུ། གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་ཉི་ཟླའི་རླུང་། །འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིའི་
ཁྱིམ་དུ་ཚུད། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྲུབས་ཤིང་། 
21-46
ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕགས་པ་ལས་གཞན་ལ་མེད་དེ་ལམ་བདེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།

简体中文直译
同样，俱生双运即是大手印道，它被引入所有词语、标识和特征中向所化众生示教。这些教法也成为众生通达其究竟义的缘由，而在此过程中，大手印道既不会减损也不会增长。又如引入各种渠道的水虽形态多样，但本质上都是同一河水一样，通过各种名称和词语所解释的这些典籍在形式上虽然极为多样，但本质上却在这大手印道中同味，所以，以"大手印俱生双运"这一名称能够直截了当地展示基与果、基与道、果与道的不二，因其殊胜奇特，故而主要对此进行解释。
其次，关于我们如何趋入佛果之道，诸位殊胜上师所安立的道次第，即是著名的至尊那若巴所著《融合转移关要连接》，而大手印俱生双运正是其中解释心的实相之金刚语的含义，因此值得确立，而成就这一点则为智者和睿智者所为。
第三，如同世间所知骨骼源自父亲的精液，孩子随父亲学习一样，我们一切圆满都来自上师的恩德，而这些也都是由后者之力量来自前者的加持所示现。
对此略作分析：至尊帝利巴被说为胜乐轮本尊，这是指其为真正佛陀在彼处的佛位，而此处示现修道的方式，则是由于化身者在此成佛的决定性。此外，根据上师达里卡巴的说法，他以榨取芝麻油的方式修行十二年，通过修持瑜伽获得大成就，由此称大婆罗门、卢伊巴、达里卡巴为大手印教法传承，但并非完全依赖于此。
至尊那若巴在十二种苦行后见到真理，这个真理成为圆满佛果的真正因缘。之后他行持苦行，将此生置于佛地空行处而前往彼处。同样，译师玛尔巴在那若巴尊前接受吉祥喜金刚灌顶时，依靠第三灌顶的基础证悟大手印，并逐渐将其完善。对此，有些噶举派人士认为，当时的三摩地为因，后来在弥底巴前证悟显现，如他自己所说："将心空性保持专注，至尊恩德大弥底巴"和"将心实相确定无疑"，这是愚者之说。
因为最初时就有："左右流动日月风，无移入于中脉家，意识动摇能所二# 简体中文直译
同样地，俱生双运即是大手印道，它将语言、标识和一切相状引入其中向所化众生展示。这种教示成为他们通达胜义的条件，而在此过程中，大手印道既不会减少也不会增加。又如引入各种渠道的水虽然形态多样但本质上都是同一河水一样，尽管以各种名词术语解释使得这些论典形态极其丰富，但本质上都是在这大手印道中平等一味，所以用"大手印俱生双运"这一名称能够直接显示基与果、基与道、果与道的无二性，因其殊胜非凡故而作为主要教授。
其次，关于我们从何处进入佛道，诸圣上师安立的道次第即是著名的至尊那若巴的《融合转移关键连接》，而大手印俱生双运正是其中描述心性实相的金刚语之义，因此值得确立，而实修它则是智者和贤能者的行为。第三，正如俗世所知骨骼源自父亲精液，儿子随父学习一样，我们一切圆满都来自上师恩德，而且这些能力也都是由后代师父的力量源自前代师父的加持而来的缘故。
对此略加分析：尊贵的帝利巴被解释为胜乐轮本尊，是就真正佛陀的佛位而言；此处展示修道方式，是因为确信有化身在此成佛。据上师达里卡巴所说，他以榨取芝麻油的方式修行十二年，通过修习瑜伽获得大成就，因此称大婆罗门、卢伊巴、达里卡巴为大手印教法传承，但也不完全依赖于此。
至尊那若巴经历十二难行后见到真谛，这真谛成为圆满佛果的真正因缘。之后他行持苦行，在今生即将身安置于佛地空行处而前往。同样，译师马尔巴在那若巴尊前听闻吉祥喜金刚灌顶时，依靠第三灌顶证悟大手印，并逐渐圆满。关于这一点，一些噶举派人士认为：以当时的禅定为因，后来在弥底巴前证悟显现，如他自己所说："将心空性修持专注，至尊恩德大弥底巴"和"心性实相确立究竟"。
这是愚蠢之说，因为最初他就说："左右游动日月风，无动入于中脉家，意识动摇能所二，远离戏论极寂静，无漏禅定中，七日获得稳固。"风心不动的刹那，最极不变的大乐在时轮中得以成就，而无漏禅定除圣者外他人不具，因为它是道谛，这样的因缘不可能存在于声闻缘觉的智慧中。
;


 །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་
སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པས། ཕྱིས་མཻ་ཏྲི་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་མར་པའི་དྲིན་གྱིས་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། རྗེ་ཟླ་འོད་
གཞོན་ནུས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྟོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གཉལ་སེ་བ་ཀླུང་དུ་གཟིགས། འོལ་ཁར་མཐར་ཕྱིན། འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་
པ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཐོང་ལམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་གོ་མ་ཆོད་པར་དྭགས་པོ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་ལས་རྙེད་པས་སྔར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཅི་རེད་གསུངས་དགོས་པ་བྱུང་
གདའ། གླིང་རས་པས་རྗེ་ལོ་དང་སུམ་པ་ལས་རྩ་རླུང་གི་དྲོད་རྟགས་ལེགས་པར་འདོན་ཡང་རྟོགས་པ་མ་འཆར། ཕྱིས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་གྲུ་ཞལ་
མཇལ་བའི་མོད་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱི་གྲོལ་ནང་གྲོལ་དུ་སོང་བས། རྗེ་དེས་ཆུ་བོ་གདྒཱ་ཕན་ལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མཐོ། །དེ་ཚུན་ལ་ཁྱོད་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྔགས། འདི་ཅིག་ཅར་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་བླ་མ་རྣམས་བཞེད།
21-47
ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་གླིང་གི་དྲུང་དུ་ཉམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་གཤའ་བྱུང་ནས་རྟོགས་པའམ་སྟེ་འདི་ཡིན་དགོངས་ཐུགས་ཡུས་ཏེ་ཞུར་བྱོན་པས། དེ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ད་
ནས་ལོ་ལྔ་ལ་འཆར་བ་འདུག་གསུང་། ཕྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་རྐྱེན་ངན་གྱི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་ལོ་གསུམ་དུ་ལངས་དེ་ལ་ཡལ་ཡོལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱས་པར་ཉམས་ལེན་
ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་རྗེ་གླིང་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་རྟོགས་པ་ཤར། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཚན་ཁ་མ་བརྡོལ་བས་བླ་མ་ཞང་གི་དྲིན་ལས་སྟོང་
པ་སྙིང་རྗེ་སྲང་ལ་གཞལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། འདི་ཐོད་བརྒལ་བའི་འཁྲུངས་ཚུལ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིད་ཞུས་པའི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཤར། འོན་ཀྱང་
ཙ་རི་ཏི་སེ། མཐར་ཤྲཱི་རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱངས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། རིམ་གྱིས་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་འཆེས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དབོན་ནས་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་སེངྒེའི་བར་
ཚུན་དང་། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ། དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ་འདི། ཇོ་ནང་པ་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན་པར་ར་ལུང་དུ་བྱོན། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་པ་དང་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཤར། 
21-48
ད་ལྟའང་ཧ་བོའི་གངས་ལ་སྐུ་མ་སྤངས་པར་བཞུགས། དེའི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན། དེའི་སློབ་མ་འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་
པས་ཕྱག་ཆེན་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་འདི་གཙོ་བོར་བྱུང་། དེ་ནས་བདག་གི་ཡོངས་སུ་འཛི་ན་པའི་བར་དུ་མཆོག་གཟིགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །བདག་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ལ་
ངལ་བ་མ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་ཀློང་ན་ང་ཟུར་རོང་ངེ་། ཆགས་སྡང་གི་འདམ་རྫབ་ན་མགོ་བྱིང་ངེ་བའོ། །འདི་ལ་བརྡ་ཆད་མི་ཡོང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ལག་རྗེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལོ། །དེ་ནི་བུ་ཆུང་ཚོའི་ཚིག་ངའི་ཨ་མའི་འདོད་པ་རང་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། ཧ་ཆེ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་
བཞི་སྟོང་པོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་མ་བྱུང་བར་སོ་སོ། །དེ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ཀ་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡིན་པས་སོ།

 །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་
སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པས། ཕྱིས་མཻ་ཏྲི་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་མར་པའི་དྲིན་གྱིས་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། རྗེ་ཟླ་འོད་
གཞོན་ནུས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྟོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གཉལ་སེ་བ་ཀླུང་དུ་གཟིགས། འོལ་ཁར་མཐར་ཕྱིན། འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་
པ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་མཐོང་ལམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་གོ་མ་ཆོད་པར་དྭགས་པོ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་ལས་རྙེད་པས་སྔར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཅི་རེད་གསུངས་དགོས་པ་བྱུང་
གདའ། གླིང་རས་པས་རྗེ་ལོ་དང་སུམ་པ་ལས་རྩ་རླུང་གི་དྲོད་རྟགས་ལེགས་པར་འདོན་ཡང་རྟོགས་པ་མ་འཆར། ཕྱིས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཕག་གྲུ་ཞལ་
མཇལ་བའི་མོད་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱི་གྲོལ་ནང་གྲོལ་དུ་སོང་བས། རྗེ་དེས་ཆུ་བོ་གདྒཱ་ཕན་ལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མཐོ། །དེ་ཚུན་ལ་ཁྱོད་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྔགས། འདི་ཅིག་ཅར་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་བླ་མ་རྣམས་བཞེད།
21-47
ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་གླིང་གི་དྲུང་དུ་ཉམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་གཤའ་བྱུང་ནས་རྟོགས་པའམ་སྟེ་འདི་ཡིན་དགོངས་ཐུགས་ཡུས་ཏེ་ཞུར་བྱོན་པས། དེ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ད་
ནས་ལོ་ལྔ་ལ་འཆར་བ་འདུག་གསུང་། ཕྱིས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་རྐྱེན་ངན་གྱི་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་ལོ་གསུམ་དུ་ལངས་དེ་ལ་ཡལ་ཡོལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱས་པར་ཉམས་ལེན་
ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ལོ་གསུམ་པའི་དུས་རྗེ་གླིང་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཞིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་རྟོགས་པ་ཤར། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཚན་ཁ་མ་བརྡོལ་བས་བླ་མ་ཞང་གི་དྲིན་ལས་སྟོང་
པ་སྙིང་རྗེ་སྲང་ལ་གཞལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། འདི་ཐོད་བརྒལ་བའི་འཁྲུངས་ཚུལ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིད་ཞུས་པའི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཤར། འོན་ཀྱང་
ཙ་རི་ཏི་སེ། མཐར་ཤྲཱི་རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱངས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ། རིམ་གྱིས་པའི་སྐྱེ་ཚུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་འཆེས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དབོན་ནས་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་སེངྒེའི་བར་
ཚུན་དང་། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ། དམ་པ་སྔོ་ཉལ་མ་འདི། ཇོ་ནང་པ་ལུགས་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཕྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན་པར་ར་ལུང་དུ་བྱོན། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་སེངྒེ་པ་དང་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཤར། 
21-48
ད་ལྟའང་ཧ་བོའི་གངས་ལ་སྐུ་མ་སྤངས་པར་བཞུགས། དེའི་སློབ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན། དེའི་སློབ་མ་འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་
པས་ཕྱག་ཆེན་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་འདི་གཙོ་བོར་བྱུང་། དེ་ནས་བདག་གི་ཡོངས་སུ་འཛི་ན་པའི་བར་དུ་མཆོག་གཟིགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །བདག་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ལ་
ངལ་བ་མ་དགོས་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་ཀློང་ན་ང་ཟུར་རོང་ངེ་། ཆགས་སྡང་གི་འདམ་རྫབ་ན་མགོ་བྱིང་ངེ་བའོ། །འདི་ལ་བརྡ་ཆད་མི་ཡོང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ལག་རྗེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལོ། །དེ་ནི་བུ་ཆུང་ཚོའི་ཚིག་ངའི་ཨ་མའི་འདོད་པ་རང་ཡིན་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། ཧ་ཆེ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་
བཞི་སྟོང་པོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཞིག་མ་བྱུང་བར་སོ་སོ། །དེ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ཀ་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཡིན་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文的直译：
然而，由于他在那里没有显示成佛的方式，后来在迈特里帕面前他获得了稳固的证悟。尊者米拉在白石马牙洞，依靠玛尔巴的恩德修持拙火，以及尊者月光童子，在与尊者会面后的第十二年，按照所预言的那样在涅塞巴空中实现了证悟，并在奥卡圆满成就。这也是依靠拙火修持而成，以及尊贵的帕莫竹巴，虽然被萨迦大师说是见道者，但他无法由此领悟，是通过达波大师的指引语言而获得的，因此有必要说明他之前的上师们是怎样的情况。林热巴从尊者罗和松巴那里很好地获得了脉气修持的暖相，但未现证悟。后来在光明普贤的林间，在刚刚会见尊者众生怙主帕竹时，他的证悟达到了外解脱、内解脱的境界。那位尊者说："在恒河彼岸，大萨拉哈的证悟很高。此后，你的证悟也很高。"并称赞他。诸上师认为这是顿悟的方式。
至尊藏巴岭前，出现了非凡的禅修体验和神通，以为这就是证悟，怀着疑问去请教，得到回答："这些都是，但真正的证悟会在五年后出现。"后来在洛札卡楚修行时，有巨大的恶缘风暴持续三年，他对此不做任何回避或补救，只是专注于修行要点，到第三年时，因对尊者岭生起无量信心而触发了证悟。然而，由于悲心的强度尚未全开，通过上师仲的恩德，使空性和悲心如同放在天平上衡量一般平等。这是超越次第的觉醒方式。胜者果仓巴通过一个专注点传授教法，第十八天证悟显现。虽然如此，直到在札日、底色，最后在胜者果仓岩洞住锡期间，他才获得了稳固的证悟。他亲口承认这是渐次的觉醒方式。另外，从桑杰温到法王罗卓森格期间，以及之后的钦则托登，或称圣者卧蓝衣者，是觉囊派的大时轮师。后来他前往热隆学习噶举派的教法。遇见法王罗卓森格后，大手印的证悟显现。
现在他仍以未舍肉身的方式住在哈沃冰山上。他的弟子罗卓秋登，其弟子楚息虚空瑜伽士，通过他的恩德，胜王法王亲自体验了大手印，因此在大手印传承中他成为主要人物。从那时起直到我圆满接受的期间，都只有最高的见地。我只是因为加持力稍微不必在言辞上费力而已，实际上我在妄念的深渊中突兀地立着，在贪嗔的泥潭中沉浸着。对此无法用言语表达。有人说拙火禅修等一切修持的结果都是俱生瑜伽，这就像小孩子们说："我妈妈的愿望就是我的愿望"一样。不必夸大其辞。佛法的八万四千法门，无论从哪一门进入，若未生起见到真如实相的智慧，则各自不同。一旦生起，一切都归于一种修持。这唯一的修持就是俱生瑜伽。


 །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བསླབས་ཀྱང་འཕོ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དགོས་བྱུང་བས། གཡོ་བཅས་ཚུན་སོ་སོའི་ལས་སུ་བཞག །
21-49
མི་གཡོ་བ་ནས་དེའི་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གཏན་མི་བཞེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐོར་དང་པོ་བཤད་པས་གཏན་ལ་
མ་ཕབ་ན་གོ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཚིག་གི་སྐོར་ཏེ། ཚིག་གི་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན། ། གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བརྡར་འཆར། དེ་ལས་དོན་གཏན་ལ་
ཕེབས་པར་འགྱུར་བས་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐོར་ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་དགོངས་ནས་སྣང་གྲགས་སློབ་དཔོན། སྣང་གྲགས་དཔེ་ཆ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་། གསུམ་པ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གི་
ཡི་གེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་གསུངས་པར་འདུག །འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཏུ་འདོད་པའང་སྣང་ལ། དེ་ནི་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་
བོ་གཉིས་འདྲེས་ཞེས་པའི་ཚིག་རང་གིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་པའང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མནལ་ལམ་ན་རྔ་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་དང་འོ་མ་
འཐུང་མཁན་ད་ལྟ་ཅིག་ཅར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ་བལྟ་བར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པས་ཆུ་བོ་གཉིས་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་གཞུང་ནི་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དྭགས་པོ་ཆོས་བཞི་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །
21-50
དེས་ན། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད། །ཆོས་དྲུག་བོར་ནས་ལམ་འབྲས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་དུ། །ནཱ་རོ་བརྒྱུད་
པར་འདེད་བྱེད་པ། །གཞན་དང་འགལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དེའི་རྗེས་འབྲང་དག །དེ་ལས་མེད་དང་དེ་ལ་མེད་ལ་མི་འཆམ། དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ།
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བོར་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་མ་བརྟགས་པས་སོ། །རྩོད་ཁྱེར་ནི། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ཞེས་བྱའི་ཁྲིད། །མི་ལ་ཡན་ཆད་དེ་ལས་མེད་དེ། དྭགས་པོ་མན་གྱིས་ཆོས་དྲུག་
བོར་བས་སོ། །དེ་བོར་ཏེ། དྭགས་པོས་ཕྱག་ཆེན། སོགས་སྒྲས་ལམ་རིམ། ཡང་ཕག་གྲུས་ལམ་འབྲས་ཏེ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་བཞིན་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་བཞིན་ཞེས་པ་སྔར་དེ་ལ་
ཞུགས་པ་ཙམ་མིན་ཞེས་པའི་ནུས་པ་བཏོན་པའི་ལུགས་སོ། །རྩོད་པ་འདི་འཆད་པ་ལ། མཁས་པར་རློམ་པའི་ཡི་གེ་ཕལ་མོར་དེ་མན་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། དབང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་།
ཡང་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དཔེ་མང་པོ་ཆུད་གསན་པའི་རྒྱུ་ནི། རྗེ་མར་པས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པ་བསྲེ་འཕོ་ཡིན། 
21-51
གཉིས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་མ་གོ་བ་ཡུས་ཆེ་བར་ཟད་དོ། །འདི་གཉིས་ལ་དེ་སྐད་གསུང་བའི་དགོངས་པའང་། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་རང་
གི་བཤད་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་གསོ་དཔྱད་པའི་རྐྱལ་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་གང་ཟག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་རིམ་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། ནད་ལ་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་ནས་
གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ།

以下是简体中文的直译：
那么，在时轮中，虽然学习前两种手印中的任何一种都能达到无漏的境界，但因为需要大手印，所以将带有动相的手印各自归为不同的作用。从不动的境界开始，由于它不是那种作用，所以绝不承认不变的大乐手印是前两种手印的直接果实。因此，考虑到如果不通过解释第一部分就不易理解，所以称之为词语部分的解释，这就是"连同词语的入门"的含义。第二部分是通过实修而使现象作为符号显现。由此可以确定实义，因此称为教授实修部分。考虑到这一点，才有了"现象与声音的上师"、"现象与声音的典籍"这些说法。第三部分，因为是意传上师们的亲身体验记录，所以称为证悟加持部分。
有些人认为大手印俱生瑜伽是噶当派的教授，但这已被"噶当和噶举两河汇流"这一说法自行否定。关于尊者月光童子所谓的两河汇流，就是他自己之前的梦境中，有人一边听鼓声一边饮用牛奶，这被解释为现在的顿悟者大手印，和渐次者通过三士道次第引导，据说这两者就是所谓的两河，而将这两者融为一体的论著是《解脱宝庄严》和《达波四法》，如诸位圣师所解释的那样。
因此，对于"那洛六法之教授，上至米拉都没有其他。舍弃六法而修习，道果与大手印等等，其他的教授传承，同时自称那洛传承，更不用说与他宗相违，甚至与自宗也相矛盾"的说法，其追随者们对"没有其他"和"没有此等"有争议。这是愚昧的，因为他们没有仔细考虑紧随其后的"舍弃六法"这一词语。辩论的观点是："那洛六法之教授，上至米拉都没有其他"，因为达波以下的人都舍弃了六法。舍弃它，是因为达波修习大手印，以及由"等"字所包含的道次第，以及帕竹修习道果，如此修习其他教授，却依然自称那洛传承。"修习"一词表明不仅仅是简单地进入那种修行。
在解释这一争论时，大多数自诩为学者的文献都说那洛传承与道次第有关，而与灌顶无关；或者仅与空行母的加持有关等等，他们混淆了许多例子。其原因在于：尊者玛尔巴曾传授两种教授：一是与密续相关的方便道教授，二是与加持相关的耳传教授。第一种是完整的六法和迁移修法，第二种是耳传珍宝三集等。这两者的内容他们都没有理解，只是盲目地争论而已。这两者的意义是：第一种是按照密续本身的解释方式，就像医生包里的所有药物；第二种是按照个人成佛的道次第安排的，就像针对疾病配制药物一样。


 །རྩོད་པའི་ལན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་དང་ལམ་འབྲས་སྒོམ་བཞིན་པ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས། དགག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་
སུ་སོང་། དེས་ན་རྒོལ་བ་ཉིད་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ་། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཕྱག་ཆེན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་
པོའོ།། །།
༄། །བཤད་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ།
གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། བཤད་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འཆད་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
ཏུ་བཤད་ཚུལ། མ་ནོར་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བསྟན་ཚུལ་གཉིས།
༈ གཞན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ཚུལ།
དང་པོ། །ངེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །
21-52
ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། །དབང་བསྐུར་དུས་སུ་མཐོང་
ལམ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུང་བར་གྲག །དེ་ནི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །འདིས་དང་པོ་
དབང་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། །བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལས་མཐའ་ལ། །ཆགས་པར་གསུངས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དགོངས། །རྫོགས་རིམ་གཉིས་
པའོ། །དེ་གཞན་ལུགས་སྐྱོར་བའོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་གཞན་ལུགས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐུན། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནི། །འཕགས་པ་མིན་
ལ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདིས་དེ་གཉིས་དང་རང་ལུགས་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལམ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བས་སོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་དེས་ནི། དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། དབང་བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས། །
21-53
ཞེས་པའང་བདེན་མེད་དུ་བཏང་ལ། ཕྱི་མ་འདིའི་ཚིག་གིས། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱོགས་རེའི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་པའང་ཚད་མས་བསལ་བར་བྱས་སོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་
བའི་མཐོང་ལམ་དེ་ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པ་ནཱ་རོའི་བཞེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡས་བརྟན་གྱི་མཐའ་ཁོ་ན་ཆོས་མཆོག་མཐའ་མ་ཡིན་པ་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་སུ་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་
དྲུག་གམ། རྒྱུའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་འབྱེད་པ་ལས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ལ་རྩོད་པ་པོ་མུན་པར་འཁྱམ་འཁྱམ་འདྲའོ། །ནཱ་རོ་དང་ནི་མཻ་ཏྲི་པའི། །ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཇོ་བོ་གཉིས་
ཀྱི་ལུགས་མ་མཐོང་བར་དེ་སྐད་ཟེར་ཡོད་སྙམ་ནས་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ཏེ། ནཱ་རོ་པའི་དགྱེས་རྡོར་འགྲེལ་ཆེན་དང་། བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར། ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་
ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཤད་པའི་གཞུང་དབང་བསྐུར་ངེས་བསྟན་ཡིན་ལ། དེར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །
21-54
དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གང་ལས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའོ།

以下是简体中文的直译：
辩论的回答是：大手印是他人的教授以及正在修习道果这两点都未成立，因此，这个驳斥变成了所立不成立的因，所以辩论者自身陷入了被破斥的境地。这是出自《大手印口诀释论·胜者密藏》中"表达词语的大手印解释章"第一章。
第二章：辨识所解释的大手印
第二，关于所诠义理的大手印，分为三部分：所解释的大手印，作为解释的上师口诀，以及对此的辩论遣除。第一部分又分为两小节：他人颠倒解释的方式，以及噶举派无误教导的方式。
他人颠倒解释的方式：
首先，他们说："我们的大手印，是从灌顶所生的智慧，以及二次第的禅定中产生的，所以是自生智慧。"
他们似乎认为从灌顶所生和从圆满次第所生的这两种都是譬喻智慧，因为他们自己说："尊者那洛巴认为，在灌顶时生起见道，那见道在刹那间就消失。法顶后的见道，则是不会消失的，据说他是这样讲的。这只是将见道的名称，安立在譬喻智慧上而已。"这表明他们认为第一种是灌顶所生，而且"圣天在《修行集》中说，虽见真谛但仍执着于业边际，这是在圆满次第的自生智慧领悟中，所指的就是譬喻智慧"，这是第二种圆满次第。
如果认为这只是引用其他宗派的观点，那么即使这两种是其他宗派的观点，他们又说："这与道果等等，诸成就者的意趣是一致的。因此，我们所说的见道，不可能在非圣者身上生起。"这段话明确表示这两种观点与他们自己的观点是一致的，所以他们的立场就是如此而已。这是一个很大的过错，因为这会导致所表示的义理之道——大手印和果位大手印的殊胜成就完全不存在的过失。
后面的那句话，也使得"因此，根器最上等的人，仅通过灌顶就能解脱"的说法变成不实，而后者的话则用有力证据否定了"因此，所有成就者，都不是通过偏门方法而解脱"的说法。灌顶时所生的见道并非法顶后的见道，这也不是那洛巴的观点，因为只有上固的终点才是最终法顶，这在他的两大注释中通过分析因的十六真如或因的十二真谛中可以清楚看出。这表明辩论者在金刚乘的要点上仿佛在黑暗中摸索。
他们说："那洛和梅翠巴的大手印，就是密续中所说的业印、法印、誓印和大手印。"这只是他们没有见过这两位大师的观点而臆测的说法，因为在那洛巴的《喜金刚大疏》和《迁移口诀》中一致说道："业印法印与大手印，誓印即是光明性。"而梅翠巴解释四印的著作是《灌顶确实教示》，其中说："依靠业手印，观修法手印，在此基础上是大手印，从中生起誓印。"
;


 །ཞེས་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའང་འགྲོས་དེ་ཀ་ཡིན་པས། བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་
པའང་ཚིག་ཉམས་སུ་ཟད་དོ། ། ཡང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འདི་སྐད་གསུངས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་མི་ཤེས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་
ཙམ་ཡང་། །རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་གསུངས། །འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེར་ནི་དེ་ལས་ལོགས་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་མགུ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཏམ་ཙམ་
ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཤེས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་
ལས་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཀོ་ཊ་པ་ལས་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
21-55
ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་། དབང་བསྐུར་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སྒོམ་དང་། །ཞེས་པའང་ཚིག་སྦོམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུའང་
བཤད་ལ། དེ་དག་ཙམ་གཞོག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞག་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས།
དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་ཉིད། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས་ལས་རྒྱ་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞག་པ་དང་། དུས་འཁོར་
རྩ་རྒྱུད་ལས། དུང་ཅན་མ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དང་། སོ་སོར་སྡུད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཕྱག་ཆེན་
དུ་བཞག་པ་སོགས་མ་ཕྱེད་པས་སོ། །ཡང་། དབང་བསྐུར་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག །ཅེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དགག་པའི་གཞུང་མ་དམིགས་པ་དང་། མདོ་
ལུགས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་ནང་འགལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཐད་ན་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཅི་ནས་མི་ཐོན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་ན། བརྟག་གཉིས་སུ། 
21-56
ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་སུབ་བམ། ཡང་། རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་ཉིད་བསྒོམ་གྱི། །རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགག་པས་
སོ། །དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་དགོངས་ན། སམྦུ་ཊར། གཏི་མུག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྫོགས་
པར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་རེད་ན། གཞན་ཡང་། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་སོགས་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་རང་གིས་མ་གཟིགས་པར་གཞན་ལ་སྟོན་
པའི་ངག་ཏུ་འདུག་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་རིང་ལུགས་འཛིན་རྒྱུ་ལགས་གྲང་། རིང་ལུགས་དེ་རྣམ་འགྲེལ་དུ། བདག་མཐོང་མིན་ཡང་གཞན་དག་གིས། །མཐོང་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་ཏོ།

以下是简体中文的直译：
如此说道。龙树的四印也是这一模式，因此在西藏流传的所有教法体系不仅仅停留在听闻的层面，这只是言辞上的表达而已。又说："圣者龙树自身也在《四印》中如此说道：'不知业手印，连法手印也不知晓，甚至大手印之名，也不可能了解。'"这并非出自龙树的论著，他在那里说的是另外的内容，而是："有些人虽然喜欢它，却连法手印的谈论也不了解。因为不了解法手印，如何能从仅仅是人工的业手印中产生和生起未经人工的俱生本性呢？相似类的果只能从相似类的因中产生，而不能从不相似的因中产生。就像稻谷种子能生出稻谷苗，而不是从科塔巴中产生一样。同样，未经人工的俱生性是从未经人工的法手印本性中产生的。因此，大手印是从与法手印的因不可分离而产生的。"
又说："未获得第四灌顶，而修持大手印等"，这也是粗糙的言辞。原因是："大手印"这一术语在事部和瑜伽部中也有解释，甚至在无上瑜伽本身的《集会经》中说："毗卢遮那大手印，以身语意为标志。"这是将生起次第立为大手印；而在《审察二续》中说："从中生起的瑜伽女，即是品尝彼乐者，与之共同为大手印，成为赐予安乐的成就。"这是将业手印立为大手印；在《时轮根本续》中说："持洞女是大手印，她被称为拙火。"以及"别解脱是大手印，虚空空性的特征。"这些都是将拙火和幻身立为大手印等等，因为没有区分开。
又说："未与灌顶相关连，对此禁止大手印。"这是永远不合理的，因为既没有看到禁止的经文，又与承认经典途径成佛相互矛盾。此外，如果合理，那么基础大手印的对境就完全不存在了。如果认为不承认基础大手印的术语，那么《审察二续》中说："樟脑即是无我母，安乐无我方式自性，她的安乐即大手印，安住于脐轮之中，初始元音字之本性，被诸佛命名为智慧。"是否要删除这段？
又说："只是修习思维片段，对二次第所生智慧，不了知为大手印。"这也不合理，因为这是要驳斥错误的大手印方式。如果认为不接受这样的术语，那么《三昧耶续》中说："愚痴是誓印，嗔恨恒为大手印，贪欲是法手印。这些手印瑜伽士，应当依靠以圆满。"对此又作何解释？此外，"愚者修大手印，大多成为畜生因"等说法，显然是未自见法相而向他人宣说的言论，难道是要持守数论派的学说？这种学说已在《量理论》中以"自己未见而说他人见到是能立"等论述驳斥了。


 །བདག་
ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་སྟོན་རྒྱུ། དེའི་གདུལ་བྱ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་ངེས་པས་སོ།། །།
༈ མ་ནོར་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བསྟན་ཚུལ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་ལས་གང་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་མ་ནོར་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བསྟན་ཚུལ་ལ། 
21-57
ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་ལས་གང་ཡིན་པ། ཕྱག་ཆེན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ། ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་བསྟན་ཚུལ། དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ་བཞི་
ལས། དང་པོ་ནི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དེའི་ནང་གི་འདི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་འོང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད། གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ།
གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཆེན་མོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཛད་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་
བ་མཻ་ཏྲི་པས་གསུངས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་དམ་རྒྱར་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྡུས་སོ། །རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་
སྨིན་ངེས་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་རྒྱས་བཏབ་ལྟ་བུར་གནས། །གང་ཡང་འདི་ནི་ལས་གང་གིས། །བདེན་འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྒྱས་གདབ་ནས། །དམ་
ཚིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས། །རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གིས། །ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པའི་ལས། །
21-58
དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་
གྲགས། ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རླུང་མེའི་དྲོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སྔགས་
དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོས་བསྡུས། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ཆུང་བར། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཁྱུད་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །དམ་པའི་
སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱག་རྒྱ། །འཇམ་དབྱངས་ཉིད་འཁྱུད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀ་ཕྱག་ཆེན་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་
ཕྱེ་བ་མང་ཡང་། འདིར་བསྟན་ཆགས་ལམ་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དུས་གྱི་གྲོལ་ལམ་དེའོ།

以下是简体中文的直译：
如果说"我自己看到了"，那就会自相矛盾，因为大手印是在获得第四灌顶后才能教授的，而其所化对象必定是利根者。
无误的噶举派教导方式中，关于大手印属于哪类手印
第二，无误的噶举派教导方式，分为四部分：大手印在手印分类中属于哪一类，大手印自身的本质是什么，其词义在经续二者中的教导方式，以及解释其如何成为唯白一法的要点。首先，这是属于尊者那洛巴所说的四手印中的第四印，即：第一手印是外在的女性，第二是意识的明妃，第三是大手印或大明母，即具一切殊胜的空性，因此，时轮中所说的第四手印以及大师龙树和胜者梅翠巴所说的大手印和誓印，都包含在这一大手印中。《金刚鬘续》中说："法印、业印和誓印，以及大手印皆宣说。业印是业果决定，犹如遍印而安住。任何此等以何业，如实成为真实果。诸法无有自性性，以自性而盖印已。誓印乃自功德体，以诸印记而盖印。空性与悲不可分，遍净一切佛刹土。以如来誓印所作，遍净之业的本性，其自性即是无性，称之为大手印。"由后三句所显示。
在《佛平等瑜伽注》中，上师喜金刚说："空行母为广闻名"，这里的大手印是空性，誓印是风火之暖，法印是具足欲妙，业印是从智慧所生，以及从咒语和刹土所生的空行母。这是由第一种所包含。在《小文殊语》中："具德心金刚大手印，语金刚抱身法手印，圣身智慧业手印，抱拥文殊誓手印。"这其中所有的四印都是大手印自身。因此，虽然对"大手印"这一词语本身有许多区分，但此处所指的是与贪道分为二类的时解脱道。


 །དེ་ཡང་དབུ་མ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་དང་། བདག་བཟློག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་
སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། 
21-59
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན། འདིར་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་
ལ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུངས། །ཞེས་པ། མ་རྟོགས་པའི་སྐབས། རྟོགས་པ་ཤར་བའི་སྐབས། མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་
གསུམ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི། དང་པོ་ལ་ནི། གཉིས་མེད་དམ། ཟུང་
འཇུག་ཙམ་བཤད་ཀྱང་བློའི་གོ་ཕྱོགས་ལ་གཉིས་སྣང་ངམ་ཐ་དད་ཅིག་ཀ་འབྱུང་སྟེ། དོན་གཉིས་སྣང་མ་སྤངས་པས་ལན། དེ་དག་གི་བློ་ངོ་བཟུང་ནས། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པ། མ་འཁྲུལ་པ་མ་འཁྲུལ་
པ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་དོན་དམ་རང་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་རྣམས་བཟུང་བས་དྲང་དོན། བློ་དམན་རྣམས་ལ་དེ་ཀ་བདེན་པར་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་
ནི། གཉིས་སྣང་ཟད་པས་ན་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བཞག །དེའི་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱེ་ཡང་བྱེ་བ་མི་སྲིད་པས། 
21-60
བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀས་བདེན་པ་གཅིག་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་ཤར་འདི་ཆོས་སྐུར་
ཁྲོ་ལོ་ལོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ནི་ངེས་དོན། གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
གཟིགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བློས་གཞལ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། ནམ་མཁའ་ལ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་བ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་ལ་ཀོར་ལེར་གཅོད་པ་རྣམས། །བྱེད་དོན་རང་མེད་དེ་བྱེད་མཁན་མང་། །ཞེས་གསུངས་
པར་ཟད་ལ། འོན་ཀྱང་དཔལ་འབྲུག་པ་ལ་བསྟོད་པར། ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕྱོགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཞེས་
པ་ཙམ་བསྙད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་
གི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱོད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
21-61
གང་གི་ཚེ་སེམས་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ།

以下是简体中文的直译：
那么，中观派将其分为三个阶段：遣除非福德、遣除自我和遣除一切见解；在《不退转轮经》中，以如意宝珠的三种净化方式教导了净化如来藏的三个阶段；在《时轮》中，如同引导修积福德资粮、戒律资粮和智慧资粮三者的次第一样，此处也如尊者米拉仁波切所言："外在现象无论如何显现，对未证悟者为迷乱，对证悟者现为法身，究竟实义中未曾显现，如无云虚空般清净。"这表明了未证悟的阶段、证悟显现的阶段和究竟的阶段三者。这三者也应理解为凡夫的状态、菩萨圣者的状态和佛陀的状态三个阶段。
第一阶段，虽说不二或双运，但在心识的理解方向上仍会出现二元显现或差异，这是因为尚未断除对境的二元显现。抓住这些人的心识角度，迷乱就是迷乱，未迷乱就是未迷乱，世俗就是世俗，胜义就是胜义，它们似乎相互矛盾的解释都是权宜之计。对心智低下者必须如实解释这些真相。
第二阶段，由于二元显现已尽，故称为证悟不二。因此一切分别念都是法身，一切烦恼都是甘露，一切迷乱都显为智慧，即使分出类别也不可能真正分开，所以说二谛不可分或方便智慧不可分等要点，实为一谛，即胜义谛。正如胜王尊者所说："了知分别念的本性时，任何显现都是法身，明明朗朗。"大萨拉哈也说："若已证悟，一切皆是彼，除此之外，谁也找不到其他。"这是了义。
第三阶段，对于佛陀的见地，用众生的心识去衡量，正如胜王所言："以丈量虚空，切割遍满者，做此事无义，而做者众多。"仅此而已。然而，在《赞德噶巴》中说："遍满虚空的瑜伽士，远离方所大乐界，任运自成无为法，礼敬具德德噶巴。"只能这样描述而已。
这些在《时轮注·无垢光》中也说："其后，诸佛的瑜伽是无一切刹那，远离一与多，最上的不二，因为胜义中远离存在与不存在。只要世间的存在还在，就会以一与多来分析诸法，因为刹那心显现的缘故。当心远离刹那法时，就称为无自性。因此，世尊宣说无自性的方向是无方向。"
;


 །ཕྱོགས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་། གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་།
སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་
དང་། ཞེས་སྡང་དང་། ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་། གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་
ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་ནམ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། 
21-62
ལུང་འདིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མི་ཕྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་ཅེས་པའི་སྐབས་ཏེ། དེས་ན་དྲང་དོན་དུ་འདི། ངེས་དོན་དུ་འདི། མཐར་ཐུག་ཏུ་འདི་ཞེས་ཤན་ཕྱེད་པར་
བྱའོ།། །།
༈ ཕྱག་ཆེན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དེ་ཀ་ཡིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པའི་ཚེ། ཚིག་དང་ཡི་གེའམ་བརྡ་དང་མཚན་མས་བསྙད་པ་
ཞིག་མ་བྱས་ན། ཕན་ཚུན་བརྡ་འཕྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོ་ཧར། བླ་མས་བསྟན་པ་བརྗོད་མིན་ན། །སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་
པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་ཞིག་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་། རིང་བ་ནི་དྲང་དོན་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པས། གདུལ་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་མཚོན་
ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་ལྟ་བུར་གཞལ་བར་ནུས་པ། ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་
པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཞེས་དང་། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དགོས་ཚུལ་ཡང་འདིར་ཟད་དོ། །
21-63
ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཁྱེར་ཡང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པས། རྒྱལ་དབང་རྗེས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་
རྣམ་བཅད་དགག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་བྱས་ཚུལ་གསུངས། དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྒྱུར་བ་ན་གཉིས་མེད་ཁོ་ན། ཟུང་འཇུག་
ཅེས་གསུངས་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ། སྔགས་བསྒྱུར་བ་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文的直译：
所谓"方向"，是指：有与无，存在与不存在，是与非，一与非一，常与断，轮回与涅槃，色与非色，声与非声，刹那与非刹那，贪与非贪，嗔与非嗔，痴与非痴等等，这些都是方向，因为它们具有相互依存的性质。远离这些方向的，是诸佛不住的涅槃，即无自性；远离一刹那和多刹那的智慧，被称为诸佛的真如实相。正如所说，这同一真如，因众生各自心意的缘故，分别显现为四相和十六相，因此，当出现"无自性"一词时，也应该如此理解无自性的方式，这段引文也显示了基、道、果不可分离。这是指"究竟"的阶段；因此，应当区分什么是权宜之义，什么是了义，什么是究竟义。
第二，大手印自身的本质是什么
虽然究竟就是那样，但当向所化众生教授时，如果不用词语、文字或符号、标志来解释，就无法彼此沟通，正如《道歌》所说："若上师所教非言语，弟子也无法理解，俱生性的甘露滋味，如何以何方式教授？"因此，诸佛通过增益而将接近那方向的义理视为了义，将远离的视为权宜，如此教导。所化众生也通过这些象征理解了内涵，因此才有"上师所说入心髓"的情况。由此，能够如同掌中宝藏一般衡量一切法，正如所说"如见掌中所藏宝"，这就是成就。因此，如同"在不变上加增益"，以及"若不依靠世俗语，无法了解胜义谛"所说的需要世俗语言的方式，也在此穷尽了。
无论如何增益，特征乘的所有教法主要强调否定方面，而金刚乘则主要强调肯定方面，正如胜王尊者所说，经续的区别在于以遮遣否定的形式和周遍肯定的形式来区分。同样，古代大译师们在翻译显教时只用"不二"，而不可能使用"双运"等术语；在翻译密续时，虽然两者都有，但更多地教导为"双运"或"俱生智慧"。
;


 །དེ་བས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་
ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཉིད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གི་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་ནས་
སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དང་པོ་སྡུད་པར། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཚོར་བར་མི་གནས་ཤིང་། །
21-64
གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་མི་གནས་སེམས་པ་ལ་མི་གནས། །རྣམ་ཤེས་གང་མི་གནས་པར་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་
རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། །གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ། སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱེད་དུ་མ་བཅུག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་
ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ནས། གང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དགོངས་
པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱངས་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་བ་རྣམས་སུ་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་དོ། །ཞེས་བཤད་བྱ་འདི་གཅིག་པུ་འཆད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་མང་པོར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདི་དག་མིང་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་ནི། 
21-65
དེ་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་མིང་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མིང་དེ་དང་དེས་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་
པ་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ། དེ་
ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་དུ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་གསུངས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །
ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱུང་བ་མཐུན། དེ་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྟོན་པ། དེ་ཉིད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། 
21-66
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ཡིས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །
རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ།

以下是简体中文的直译：
因此，经续的内在意图的见解和确立方式有所不同，如《时轮续》中说："三有微细非色相，在此无有识，也无识性，佛智慧不住于任何处"，这些词语是佛教徒们所教导的。"离无变异的人们执着空性而起空见，因此，主尊在密乘中教导无变俱生身乐。"如此所说。这也如《般若经》中所说："何者不住于色、不住于受，何者不住于想、不住于思，不住于识而安住于法性，这是修行般若波罗蜜多殊胜行。"
此外，在事续《大日经》中说："再者，密主啊！咒语的性质，不是诸佛所造作，不是如来所制，也不令人制作，非是随喜。为什么呢？这是一切法的法性，也就是说，无论诸如来出世与否，诸法的性质恒常安住，即是密咒的法性。"又说："当佛世尊出现在世间时，以种种方式、种种意趣，用种种词语、种种文字、种种地区确定的词语、种种音调加持种种意乐的众生，为他们解说密咒之法。"这表明有很多很多论著来解释这同一个所诠义。
在《入真实性》中说："由于所化众生意乐的差别，仅以名称的差别来区分这些，目的是为了引导他们趣入。"这表明"仅获得这些名称，他们就会随顺真实性。因此，诸佛世尊以这种名称和那种名称，随顺那些众生心识的趣入而示现论著等，使得真实中无差别的本质似乎有差别。"
事实上，所谓的"般若波罗蜜多"在金刚乘中明确称为"大手印"，就如本论中所说："教导心的实相，即具有方便智慧本性，称为诶旺。"这与《时轮大疏》中所说相符："超越分别念修习，大手印是不变异，远离所取能取相，舍弃思维与言说，如同幻城之形相，如同魔术之本性，方便智慧本性双运，敬礼诶旺二字。"这明确指出，同一论中说："大手印是一切法无自性的特征，具足一切相的殊胜，般若波罗蜜多是生育一切佛陀者。也用法源之声称呼，因为从法源中一切法以无自性而生起。无自性的法，即十力、无畏等八万四千法蕴。"


 །དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །སངས་
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཡང་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གཞན་སྣང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་
ཆོས་ལས་འདས་པ། མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ། དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
21-67
ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་ཀྱི། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་
པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད། ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་དང་
གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན་པར། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་
བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །འདུས་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ཡིན་པར་བརྟག་གཉིས་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་
ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ། དཔལ་མཆོག་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། 
21-68
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཅེས་སོགས་དེར་མ་ཟད་འཁོར་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པར་སམྦུ་ཊ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །གྲུ་གསུམ་རྒྱ་
ཆེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཚངས་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བཅས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སྲོག་
ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་གསུངས་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་དུ་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། མ་རྒྱུད་ལས་རིག་མའི་
སྐྱེས་བུ་ཞེས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རང་གི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སོ། །དོན་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ནིང་གི་སྒྲས་ཀྱང་བསྙད་པར་
མཛད་དེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་པས་སོ།

以下是简体中文的直译：
这些[法]的生起是从法源，即佛刹土。[法源]是诸佛菩萨的住处，即安乐的住处和出生的住处，如是所说。此外，[法源]也被称为大印母，即他显的明觉般若波罗蜜多，自性光明的大印母，具俱生喜乐形相者，法界同类因圆满的状态，即金刚萨埵和诸佛之母，缘起之主，非诸根识的境界，最上根识的境界，具最上不变之乐的本性，超越微尘之法，如镜中映像和梦境般，诸胜者称之为俱生身，因其具有最上不变的本性。
又说，智的本性是"时"，所知的特征是"轮"，智与所知的这二者之一性即是"时轮"。按照这一表述次序，世尊时轮即是诶旺二字，金刚萨埵即是诸佛在一切续中所真实宣说的。世尊在根本续第五品中也说："智慧无从割断，被称为金刚，三有之一性为萨埵，故称为金刚萨埵。"
[时轮]即是胜乐和密集，如《三昧源续》中所言："一切佛之三昧，安住于诶旺二字，身语意之事业，一切相的最上三昧。三昧菩提即胜乐，不可见不可说。一切佛之秘密，即是集会之胜乐。"[时轮]即是喜金刚，如《二品续》中所说："'嘿'是大悲性，'瓦日惹'称为智慧，方便智慧本性续。"
同样，[时轮]即是普贤等一切[本尊]，如《胜初续》中所言："无始无终的萨埵，即是金刚萨埵大乐，普贤一切之本性，金刚傲然姿态主。"不仅如此，还是轮回方面的一切，如《三昧耶续》中所说："因对一切有情平等，故呈三角广大形，梵天等神及非天，皆成为彼等所依。彼即般若波罗蜜，世俗诸相之形者，彼超越一切境界，安住一切生命心。"
关于使用"大手印"和"大印母"这两个术语来表示，就如同在父续中称为智慧士夫，而在母续中称为明妃士夫一样的区分，因为它们各自都是究竟所得。实际上，既不是方便也不是智慧，因此也用中性词语来表述，如《时轮根本续》中所说："相互拥抱即寂静，中性之最高地位。"


། །།
༈ ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་བསྟན་ཚུལ།
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཁོ་བོའི་རྗེ་བླ་
མ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མདོར་ཡང་བཤད་ལ་དེ་ཀ་བཤད་པས་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཆེན་པོ་དང་མ་སྦྱར་བས། མདོའི་དེ་མི་གསལ་བར་མདོར་བསྟན་དུ་སོང་། 
21-69
སྔགས་སུ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པས་ཆེན་པོ་བཤད་པར་སོང་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་
ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གཞི་མཐུན་དུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། མདོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་
ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་དེ་འདྲ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་གང་གདབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱེ་བ་མེད་
པ། འཇུག་པ་མེད་པ། མདོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ། མི་བསྐྱོད་པ། བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བཏབ་པ་ཉིད་
དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱག་རྒྱ། ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། 
21-70
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་འདྲེན་པ་དག་གིས་བཤད། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདྲེན་པས་བཤད་པ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཐོབ་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་པ་ནས། གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ་ཞེས་མང་ངོ་།
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས། ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མུ་དྲཱ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པས། ཕྱག་དང་རྒྱ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་བཤད་
པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བསྡམས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་། དང་པོ་ཐིག་ལེ་སྐོར་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་
གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་གཞིར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝཾ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །
21-71
ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེས་སྦྱོར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་མཆོག །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མར་
གསུངས། །ཡང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ཡང་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་།
མི་འདའ་བ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། རྗེ་མཻ་ཏྲི་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། དེ་ལ་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་བོ།

། །།
༈ ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་བསྟན་ཚུལ།
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་བསྟན་ཚུལ་ནི། ཁོ་བོའི་རྗེ་བླ་
མ་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་མདོར་ཡང་བཤད་ལ་དེ་ཀ་བཤད་པས་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཆེན་པོ་དང་མ་སྦྱར་བས། མདོའི་དེ་མི་གསལ་བར་མདོར་བསྟན་དུ་སོང་། 
21-69
སྔགས་སུ་དེ་གཉིས་སྦྱར་བས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པས་ཆེན་པོ་བཤད་པར་སོང་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་
ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གཞི་མཐུན་དུ་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། མདོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་
ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་དེ་འདྲ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་གང་གདབ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱེ་བ་མེད་
པ། འཇུག་པ་མེད་པ། མདོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ། མི་བསྐྱོད་པ། བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བཏབ་པ་ཉིད་
དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱག་རྒྱ། ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། 
21-70
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་འདྲེན་པ་དག་གིས་བཤད། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདྲེན་པས་བཤད་པ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཐོབ་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་པ་ནས། གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་གནས་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ་ཞེས་མང་ངོ་།
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས། ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས། །མི་འདིའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མུ་དྲཱ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པས། ཕྱག་དང་རྒྱ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བའི་བཤད་
པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བསྡམས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་། དང་པོ་ཐིག་ལེ་སྐོར་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་
གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་གཞིར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝཾ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །
21-71
ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེས་སྦྱོར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་མཆོག །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མར་
གསུངས། །ཡང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ཡང་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་།
མི་འདའ་བ་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི། རྗེ་མཻ་ཏྲི་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། དེ་ལ་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
根据藏文文献的直译
了义名词在经续两者中的说明方式
第三，关于了义名词在经续两者中的说明方式。我的上师大宝法王帕竹仁波切亲口说道："'手印'这个词在经中也有解释，而解释这个词就是解释'大手印'，尽管如此，由于没有与'大'结合，经中的解释不够明显，只是简略地提及。在密续中这两者结合使用，因为非常清晰，所以是详细解释。"所谓解释手印就等于解释大手印的方式，这是指龙树菩萨在《四手印论》中所说："既是手印又是大的，所以是大手印。"这是作为共同基础来解释的，看起来这是他的意思。
经中解释"手印"的方式是：在《宝女所问经》中说："一切法的特征，与虚空平等的特征。特征手印如此，任何盖上手印者不会退转。"又在《海慧所问经》中说："一切法都是以解脱手印印证的，无二且二者完全清净。"又在《虚空藏所问经》中说："如是不二之真如是手印，无分别、无趋入、无执着、不动摇、不可动摇，以此手印印证含有天、人和非天的世界。如来的手印是完全无生的手印、离欲的手印、真如的手印、真实边际的手印、虚空的手印。"经中广泛这样解释。
在《三摩地王经》中说："一切法的自性是手印，导师们解释了这种三摩地。导师们解释的这种寂静三摩地，使人获得一切智慧。"又在《慈氏入经》中说："一切法都是以空性手印乃至无所取无所住的手印印证的。"如是有很多。
大尊者密勒日巴说："手是不可分离的乐空，印是不会退转的意思。"如此，"印"（mudrā）在藏文中译为"手印"（phyag rgya），有分开解释"手"和"印"，以及合在一起解释"手印"两种方式。
第一种方式，在《明点系》中说："如水注入水中，如同酥油入酥油，见到自己的智慧，这就是这里所说的'手'。"又在《金刚鬘》中说："E VAM是如来之印，表示不二，空性和悲心不可分离，在此明示那真实。此为如来之印，表示不二智慧，在一切续部中作为序言而宣说。"
第二种方式，在同一部经中说："E被说为空性，同样VAM是悲心，点是从两者结合而生。此结合是殊胜奇妙，遍及八万四千法蕴，简言之是法手印。大王的手印，在各续部中首先宣说。"又说："一切续部的要义，空性和悲心不可分离，在此明示那真实，这就是如来之印。"
手印的意义也有盖印和不退转两种。第一种，如杰迈特里巴所说："五蕴是五如来，为了了知它们仅仅是识，由不动佛印证。"


 དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་ལ་འཛིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་དོན་དམ་
པ་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བས་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་སྨྲ་བར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཟུགས་སོགས་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །དེར་ནི་རྡོར་སེམས་རྒྱས་བཏབ་པས། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །
21-72
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་མི་གནས་པས། །བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་པའི་ཟུང་དུ་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུན་ལ་རང་རིག་པར་གྲུབ་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་བཏབ་གཉིས་ལ། རིམ་པ་བཞིན་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཛད་དོ། །མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་ནི། འདུས་པར། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ལག་པའི་ཕྱག་
རྒྱ་མི་འཆིང་ངོ་། །སྔགས་ཀུན་གྱི་ནི་དམ་ཚིག་འདི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་མི་འདའོ་ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་མུ་དམ་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཏེ། རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ་ཞེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་
པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་གསལ་མདོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
21-73
རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། གང་ཞིག་ཡིད་མུན་པ་ཉམས་པ་ལ་
སོགས་པ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ།
མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་
སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་། རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་
ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ་གང་ཡང་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་
དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། 
21-74
བདག་ཉིད་གསལ་བ། ཡོངས་སུ་དག་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་
རུང་སྟེ། རྟེན་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
这样，外在的显现仅是心性，因此所取的实体不存在，能取也是空性。舍弃能取所取的胜义存在，仅以最高体验的方式住于唯识。这就如同秋季清净的天空中心一样，无相论者说这确立为本体识论。又说："空离色等分别的，智慧不动手印上，金刚萨埵盖印后，否定事物的存在。仅以唯识性，不能成为金刚萨埵，从最初不住故，一切假立皆空性。"如此，舍弃有所得的二元，在一切处不住的自性任运成就的二入不二之相续中证成自证，这是中观宗殊胜的究竟见解。
对于这样的两种盖印，分别称为"如来的安慰"和"大金刚持的安慰"。
以不退转解释手印是：在《集会续》中说："若欲最高菩提，不结手之手印。这是一切咒语的誓言，诸佛也不违背。"
"大"是指大断除和大证悟。上师那若巴说："印是最极不变的乐智之相，在充满喜悦、不动摇的相应时刻，恒常赐予一切，所以是手印。这之所以为'大'，是因为大断除和大证悟。其中大断除是断除一切连同习气的障碍之相，是指引'自性'光明的特征。大证悟是指完全清净，实现诸佛本性的双入身，称为'双入'。

 །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་
སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས། འདིས་འོད་གསལ་ཉིད་དམ་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་གཞི་སོ་སོར་བཟུང་བས་ཟུང་
འཇུག་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་གདབ་བྱ་དང་། འདེབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་རྒྱས་གདབ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རང་ངོས་ལ་མ་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས།
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་ངེས་གྲོལ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་དང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །འགྱུར་མེད་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་བོ། །
21-75
ཞེས་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པའང་སྔར་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཀ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་རྒྱུ་ཕྱི་མ་དེས་འདི་ཀ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་གནད་སྟོན། སྔ་མ་མི་འདའ་བའི་དོན་
གྱིས་གཞི་དང་འབྲས་བུ་བཤད་དོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ལ་ཡང་རྒྱལ་དབང་རྗེས། དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པར། བཞི་པ་གོང་ན་མེད་
པའི་རྒྱུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པ་པོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དགོངས། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱིས་དང་། ཐམས་ཅད་དེ་
ལས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ནི་མི་ཆེན་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ།
འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བརྗོད། གཞན་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་
ཀུན་རྫོབ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་དོན་དམ་དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་རེ་ཞིག་པའི་དོན་དམ། དེས་ན་ངེས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གཉིས་འབྱེད་པ་འདིས་ཡིན་ནོ། །
21-76
གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་གཉིས་འཛིན་ཅན་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད། དེས་མཚོན་ལམ་ཡང་གཞི་དེ་ཀ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་པས། མ་ཡེངས་
པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཞེས་བྱ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་འདི་ཤེས་ན་ཡིན། དེས་ན་ཉོན་
མོངས་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པའང་། སྣང་ངོར་འདོད་ཆགས་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འཇུག་དུས་སུ་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོར་མི་འཇུག་པ་དེ་ཀ་ཡིན། དེས་
ཐིག་ལེ་གཡོས་ཀྱང་མི་འཕོ་བས་འཕོ་མེད་འགྲུབ། དེས་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དགྲ་བོ་ཚར་གཅོད་པའི་དུས་ནའང་སྙིང་རྗེ་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇུག་ཀར་
སེམས་མ་གཡོས་ན་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་འོད་གསལ་འཆར་འོང་། དེ་ཀ་གཏི་མུག་རིག་སྟོང་དུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ། འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་
ཙམ་སྟེ། གཡོ་ན་དེ་ཀ་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་འཕྲོག་པར་མི་འགྲོ། །དེ་བས་ན་བློ་ངོར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་རིགས་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
21-77
༈ དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ།
བཞི་པ་དེ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། ཕྲ་བ་ནས་གཡོ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་
པ་མེད་དོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
因此，双入身即是法身。瑜伽士应当各自证悟圆满受用身和自性身与此有别。"这广泛解释了光明本身或成为印。又，从世俗和胜义等术语角度分别执取指代对象时是双入，而从了义来看，无有互相盖印所盖与能盖的关联。因此，这种盖印并非在心的自性上，如《时轮根本续》所说："因果决定解脱，彼此无有盖印。"又说："从空性生起影像因，从不变生起安乐果，果由因来盖印时，因也由果所盖印。"
这两种方式的教说，按次序与前面引用弥底里巴的教法相对应，后者指明了这就是将道立为大手印的关键。前者以不退转的意义解释基础和果位。
关于"大"字的含义，胜王尊者也说："因其上无他者故为大。"这是指《秘密成就》中说的："第四无上之因，现前成就作者，修持大手印者，其上无他所有。"又，因遍及一切的意义，以及一切从其生起的权能，也获得"大"的名称，如同"大人物"和"大元素"的称谓一样。
稍加分析，上师那若巴所说"大"的意思，只是指果位，并非不说其他，而是指基础如实在佛陀境界中的认定。因此，相对于这个，所有菩萨的见解都是世俗；相对于凡夫则是胜义，因此智者称之为"相对胜义谛"，是暂时的胜义。所以这是区分了义和究竟两者的方式。
为了向执二者者显示基果不二，基果自性不可分。由此表明道也只是不离基础本身的无散乱，所以说："此不散乱是诸佛之道。"由于不离基础，果位就是那个本身，所以在金刚乘中宣称"以果为道"，如果了知这点就能做到。
因此，所谓"若知烦恼自性，它就成为道的主要部分"，就是指虽然在显现上参与贪欲等，但在参与时不离其本性的那种状态。由此，明点虽动却不漏，成就不漏。这使贪欲转为乐空。同样，在降伏敌人时也不让慈悲改变，如果在进入真如时心不散乱，所缘寂灭后光明就会显现。这就是所谓的痴变为明空。
果位也只是如实不变地显现，如果散乱就会毁坏，不被夺取就不会消失。因此，在心的层面上，净化对象、净化手段、净化结果的次第是合理的，但在实相中这些都不成立，所以称这大手印为"白色单一成就"。
解释其作为白色单一成就的要点
第四，解释其作为白色单一成就的要点。大译师在《二品续》注释中说："从细微到移动的一切法都不是自相成立的。


 །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བལྟས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་
པ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མིས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གཞན་ལྟ་
ཅི་སྨྲོས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྟོགས་པའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་འདོད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། 
21-78
དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་ན་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་
པར་ཐེག་པ་གཞན་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ཁ་གཅིག་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད། །
གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་ཞིག །འབྱུང་ཡང་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་བར་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཀག་པས་ན་རང་ལ་གནོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན། གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས། 
21-79
ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་བཤད་པས་སོ། །དོན་ཡང་མི་འཐད་དེ་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་
འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བ་གཅིག་ལས་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །ཅེས་བཤད་པ་དང་།
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན། །
ཞེས་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་གཅིག་པུ་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དང་ནི་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྒྱུ་
མ་དུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་མིན། །འདིར་ཐབས་འཕོ་མེད་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལའོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
了解了俱生自性的这种见解后，修持平等性等。修持也不分入定后得，而是平等安住于俱生智慧中。如此通达大手印的人看来，轮回和涅槃的一切法都是从它生起，是它的显现幻变，如"我"等所说。这样，如果知道一切见解、修行、行为都是大手印，长时间修持，即使福德微小的人也能成就，更何况其他人，如"如是"等所示。
由此可知，通达时除了大手印外，不承认有任何其他法。在智称大师的《入真实性》中也说："世尊也是法身本性，菩提心金刚如来本性也是那个。又，般若波罗蜜多智慧是不二的，那是诸如来所应成就的。大手印不二瑜伽也是那个，因为是大悲的本性。又，因为是菩提心的本性，所以是一切福德自性的瑜伽。由此，熟习它就是圆满无余的果位。因此，这个大手印不二的修持能获得无余果位，是一切瑜伽士的共同之处。所以，世尊宣说一乘也在《佛行经》中确定宣示：除了大手印不二智慧本性法界外，此处并无其他乘。"
对此，有些人说："有人说白色单一成就，能生起三身果位。一因不可能生多果，若一因能生果，如同声闻之灭，其果也将成为一。"其中中间和后两句的否定对自己有害。理由是，一方面断定一因不生果，另一方面又说声闻灭是从一因生起的果，这是矛盾的。意思也不合理，萨拉哈说："心性唯一是一切种子，从中流出轮回和涅槃，能赐予所欲的果实，我礼敬如意宝般的心。"又说："从一根生两干，同理一因生一果。"
观世音说："勇士次第和自加持次第也非解脱道，唯一极为清净的次第，诸佛为解脱而宣说。"《摄续》说："从那唯一显现五种，一切殊胜佛陀圆满证悟此菩提，具有二十种自性，且从此显现如幻多种自性。它在一刹那中赐予乐等果，不由其他业性。此处方便无漏刹那，是指入于俱生法界者。"


 །ཞེས་དང་། བདེ་ནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མིན། །ཕུང་པོ་གང་དག་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །
21-80
དག་པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དག་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ནི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་
བཞིན། །ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་
རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྡོག་པས་སུབ་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་ལུགས་ལ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །
རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་འགལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་
ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཡང་ཐལ་བས་སོ། །ཡང་། འགའ་ཞིག་ཆིག་ཐུབ་སྒོམ་པ་ཡི། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ་དགོས་ཟེར། །འོ་ན་ཆིག་ཐུབ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་
བསྐྱེད་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ། །དགོས་ན་ཆིག་ཐུབ་དུ་མར་འགྱུར། །དེས་ན་ཆིག་ཐུབ་འདི་འདྲའི་ལུགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད། །ཐུབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྔགས་པ་ནི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་ཡིན། །
21-81
ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཀླན་ཀ་སྟེ། འཐད་ན་རང་ཉིད་ལའང་རིམ་གཉིས་རིམ་གཉིས་སུ་བཞག་རྒྱུ་མི་ཡོང་། འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལོང་གཏམ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ལ་འདི་
ཀ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས། རྒྱལ་དབང་རྗེས། གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ། །མཁའ་ལྟར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེ། །འདི་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་མི་འཐད་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་
སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་
པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་ཀ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་
པ་བདེ་ཆེན་ཡབ། །གདངས་འགག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ །བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་རང་བྱུང་ལྷ། །འདི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་མི་འཐད་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། 
21-82
ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །དང་། འདུས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དག་པ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་། དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་བསྐྱེད་དང་ཉམས་དང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་
དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་
གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
又说："从乐到乐随贪之刹那，此俱生事物不随贪于其他事物。由它所生的诸蕴，再由乐的刹那生起，清净之法异于它，又异于它，并由它清净。如同从播种净种子，生出根茎及叶等、花朵和果实。"如是配以比喻而说明。
在《瑜伽女遍行续》中："所谓大乐唯一性，以唯一体验作多舞。"诸如此类的一切金刚语，皆为以蹄踏灭之语。
在显教传统中也不合理，"法界无差别故，主要乘无区分。"又，"法界无差别故，种姓不应有别，依所依法差异，宣说彼等分类。"这与明显矛盾，而且也必须承认否定一切证成究竟一乘的正理，这是荒谬的。
又，"有人说单一成就修持后，需要回向。若然，单一成就将成两者。若还需要皈依、发心、本尊修持等，单一成就将变成多种。因此，这种单一成就的传统，圆满佛陀未曾宣说。佛陀赞叹空性，是为了遣除执着实体。"
这是幼稚的责难，若为正确，则自身也不能安立两种次第为两种次第。这也是在胜义方面的盲目言论；在我们的传统中，这正是胜义菩提心，如胜王尊者说："本初清净之菩提心，未经造作平常意识中，如空无碍大光明，此即发心大手印。"
若此不合理，则《密集续》中所说："此菩提心已宣说，远离一切事物，断除蕴界处及所取能取，法无我平等故，自心本来无生，空性乃是自性。"以及《二品续》所说："通过坛城轮方便，以及自加持次第，生起俱有世俗胜义，方式之菩提心。"这些都将变得不合理。
又，此即是本尊身大手印："本性无生大乐父，显现无碍种种母，乐空平味自生尊，此是本尊身大手印。"若此不合理，则"无戏论自性中，本尊与咒真实住。"以及《集密》中："清净如来意，持身语意金刚，示现佛菩提，敬礼菩提心。"和《时轮》中："无量佛刹及无边功德、虚空等界，住处、生起、坏灭，所谓三有及六道一切众生，诸佛忿怒尊等，具悲心菩萨连同佛母，这一切都是三有顶礼之对象，是胜乐唯一轮之眷属。"这些也将变得不合理。


 །འདི་ཀ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ། ཕ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །བུ་སློབ་མའི་མོས་གུས་གཏིང་ནས་གཡོས། །
ལས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙན་ཐབས་ཞིག །འདི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་མི་འཐད་ན་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་
ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། འདུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། 
21-83
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་བལྟ་བར་
བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ནང་འཛིན་
པའི་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དག །རོ་མཉམ་གྱི་ལྟད་མོ་ཅི་ཡང་འཆར། །འདི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་རྩོད་མ་དགོས། གཤིས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བློས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་
རང་སར་གྲོལ། །ཅི་བྱས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དུ་འགྲོ །འདི་སྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདིར་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བ་བཤད་པ་མི་འཐད་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གླེགས་བམ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་རིགས།
གཞན་ནི་སྡུད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་གང་། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཡོངས་བསྔོ་རློམ་སེམས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཉམས་པ་མེད་
པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དེར་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །
21-84
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀ་དབང་དུ་བཤད་པ། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་བསྐུར་དྲི་མེད་
རི་བོང་ཅན་མཚུངས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་འདི་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་
གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ཡིས་དེ་ནི་བྱིན་
བརླབས་པ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། མ་རིག་པ་འཁྲུད་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལུས་
ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཁྲུད་པ་ནང་གི་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱིས་ནུས་པ་མ་ཡིན། ནང་གི་རིག་པའང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། འོ་ན་རིག་
པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནང་གི་རིག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ། 
21-85
དམིགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མེ་ཡི་འོད་དང་སྲེག་
པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལ་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་རྣམས་
དེ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
这正是信心大手印：父上师的加持入于心，子弟子的信心从底动，有缘者的迷惑强行破，这是信心大手印。若此不合理，则《遍行续》中："由谁恩德大乐性，刹那之中得显现，如同宝珠上师身，顶礼金刚持莲足。"以及《密集续》中："世尊，如来一切身语意金刚密集显现灌顶的上师，应当如何被一切如来、佛和菩萨所看待？善男子，应当被一切如来和菩萨视如菩提心金刚。为什么呢？因为上师与菩提心平等，无二无别。"这些将变得不合理。
外在显现的特征自然解脱，内在执着的意识本来清净，平等一味的景象任何显现，这是实相大手印。对此无需争论。本性的善行持续不断，意识所造的特征自然解脱，一切所作皆入双运之道，这是回向大手印。若此处解释本性善行不合理，则应当将《阿毗达磨》典籍扔到背后。
其余的，在《般若经》中："诸佛所称波罗蜜，彼等诸法仅名称广宣告。回向无骄傲之菩萨，由无失败得佛最胜觉。"以此经文可证明。因此，若了解如此大手印，就是善于学习六波罗蜜多，虽然此处广泛解释，但因恐惧文字繁多而未书写。
大手印自身解释为灌顶，在《时轮略续》中："智慧智与心及其显现，将成为十种形态。如月亮影像般的无垢灌顶，入于此者，从中无移涅槃乐，俱生不变，此为第四。佛陀此面安住于谁心与面者，彼为具德上师。"又在《喜金刚续》中："大手印灌顶，如所知大乐，以此加持它，无从他坛城生。"
以理由也能获得：无明是应洗净的垢染，在《时轮》中将醒梦深睡等习气安置于身语意智慧明点中。清洗它唯有内在的明觉能做到，其他无能为力。内在明觉也是在无垢光明中。若问明觉是什么？答：所谓明觉是无分别内在觉知，是具有一切相的空性。其他，不变也是明觉，无所缘、无漏、具有乐性。明觉是因果本性，因果融为一体，如同火的光明和燃烧融为一体一样。
如是说明，这样的明觉由佛所成佛的一切经典中称为"内明"，而外道的论著则与此相反。


 །དེ་ཀ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་པར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་
ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དོན། འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་། འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ཏེ། དེ་དག་
སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ཡིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ། 
21-86
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིས། གཅིག་པུ་དེ་ཤེས་པས་གཞན་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་རུ་ར་ལག་མཐིལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་
པར་བསྟན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྐད་ན་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་ཆོས་སྐད་འདི་བློར་མི་འཆུན། བསྒོམ་བྱ་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས་གང་སྒོམ་མཚང་བརླག །དཔེར་ན་ར་
རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བྱ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལུས། དེ་ལྟར་མི་ལུས་སུ་གང་དུ་འཇུག་པའི་འགག་གཅིག་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་ལན། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡང་འདི་
ལ་ཐུག་འདུག །རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་གཅིག་པུ་འདིར་འབབ་ནུས་པས། དེ་ཙ་ན་ཐོབ་བྱ་གཅིག་པུ་ཤེས། དེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། དེ་ཡང་སམྦུ་ཊར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྐུ། །སྙིང་
པོ་བཅོམ་ལྡན་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །
21-87
གང་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་རྨོངས་པ། །ལ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་མི་ནུས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སེམས་ཀྱི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རང་
བཞིན་ཅན། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྒོམ་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དུ་མས་ནི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར། །ཐར་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན། །མང་པོ་དམིགས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། མན་ངག་གཅིག་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མན་ངག་ཐམས་ཅད་
མཚོན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ས་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིས། །ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མན་ངག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། འདིས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་
པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་བསྟན། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེར། ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་གང་གསུངས་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཚིག་གཅིག་
རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དུ། ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང་། 
21-88
དབུ་མ་པས། གཅིག་གི་ལྟ་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཀུན་གུངས་གཅིག་ཏུ་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
这正是解脱道，在大疏中说："大手印执持说明如下：大禅定三摩地住，具持大智慧之身，大力与大方便者，愿与智慧大海洋。"因此，其义是：此处贪爱是生起时，移动是止息时，平等进入是不变时。其轮是大金刚界坛城，蕴界处无障碍称为大金刚界坛城。从不变所生的这个拥抱那无生的大手印。任何人由于其他生的习气力量和殊胜上师的口诀，在多个时间里日日夜夜观察大手印远离一切分别法，仅是自心的显现，具有一切相之最胜大空性，生起俱生喜，现前体验并拥抱它，这就是获得大手印成就的一切智世尊。
通过这段文字表明，了知这一个则如同手掌中摊开的庵摩罗果一样了知其他一切所知集，在噶举派术语中称为"了知一则解脱一切"。其他佛法术语难以理解，说了很多修行对象，不知修哪个是个缺陷。就像牛吃草一样，所求对象仅是希望而已。这是因为不知道无论进入哪个人身只有一个关键。
就这样，暂时转变为多种乘也归结于此。净化心相续后能够落入这唯一处，那时知道唯一所求，由此证成究竟一乘。又如《三部主续》中："一切法为一体身，请说胜义本质尊。世尊宣说：随诸根与道，随之成其性。未入定瑜伽者，常当善入定。一切自性之，识蕴中安住，一切人迷乱，有些不能别。心与心所心事，智慧为自性，于果中作用，法与有法修。由多法之故，如水流入海，解脱唯一性，多不成所缘。如何内安住，从上师口得。"
同样在《胜乐空行海》中："修持一口诀，示现一切诀，如同得一地，即得一切地，如是一切诀，由一诀获得。"这表明了噶举派所说"一证悟则遍历一切地道"的含义。
又在《经部》中："我于世间界，所说诸经典，文字虽各异，义理唯一性，由修一句义，等同修一切。"又在《般若经》中："知一法之略广，则知一切法之略广。"又中观派说："一法之见者，彼即见一切。"这些教言一致契合。


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་ཐབས་གཞན་འཚོལ་ན།
གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་བོར་ནས་རྗེས་འཚོལ་བ་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུར། དོན་ཆུང་ངུར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་། དོ་ཧ་མཛོད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་
སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། བཤད་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་ཉེ་བའི་གནད་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ།
གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་བླ་མའི་མན་ངག་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་བཤད། དེ་གཏན་
ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད། ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་གསུམ་ལས།
༈ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་སྐྱེས་པ་སྙམ་ན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་
དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བློས་གཉིས་སུ་བཏགས་པས་གཤིས་དང་གདངས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཅི་བདེར་འདུག་པ་ལྟ་བ་པོས་དགྲ་གཉེན་དུ་གཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །
21-89
དེས་ན་གཤིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞག །གདངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞག །དང་པོ་དོན་དམ། གཉིས་
པ་ཀུན་རྫོབ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའམ་ཐབས། དོན་དམ་འབྲས་བུའམ་ཐབས་བྱུང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ཡང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མར། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆོས་
ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཀ་ཡིན། དེ་ཉིད་ནི། གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་
ཡིན་པས་འགྱུར་བ་སྟོན། དེས་སྣང་ནས་ཡལ་དུ་རུང་། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་རྒྱུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །དེས་ན། གློ་བུར་བའི་
རྒྱུན་འཐུད་པ་ལས་འཁོར་བ་གྲུབ་པ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱང་དགོས།
དེ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནའང་མེད། འ་རྫི་ག་ཕག་ཅིག་ཀྱང་མིན། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གནས་ཚུལ་ལས་ཡེངས་པ་རང་ངོ་། །དེས་ན་ཡེངས་མ་བཅུག་པ་རང་གིས་འཁོར་བ་འགག །འཁོར་བ་འགགས་པ་དེ་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། 
21-90
དེ་ཉིད་དུ། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད། །ཅེས་གཞན་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་
བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོར་བྱུང་བ་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་པར་
ཡང་། བླང་དོར་མེད་པ་བཤད་གཞིར་གཟུང་ནས་རྒྱས་པར་བསྙད་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་
དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་
འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
找到了这样的大手印后再寻求其他方法，就如同找到大象后扔掉大象去寻找足迹一样，在《般若波罗蜜多经》和《道歌宝藏》中说这是小意义。
以上出自《大手印口诀释论——胜者藏库》，讲述所诠大手印的认定，第二章。
俱生瑜伽的本性和术语确立于何处易于领悟的要点说明，第三章
第二，能诠上师口诀分为：解释俱生瑜伽的意义和术语；在何处确立才能快速领悟的要点；详细解释如何确立的方法，共三部分。
解释俱生瑜伽的意义和术语
首先，法王月光童子说："心性俱生即法身，显现俱生是法光，故显心无别俱生。"由此，若问什么与什么俱生？是心性俱生和显现俱生这两者。那也是离开偏向的大手印被有偏向的分别心执为二，而显为本性和光芒，就像观察者将随意而坐的人视为敌友一样。
因此，从本性角度安立无变化大乐；从光芒角度安立具一切最胜相的空性。第一是胜义，第二是世俗。所以世俗是因或方便，胜义是果或方便所生。无变化的意义，如至尊弥勒在《续部论》中说："如同先前后亦然，无有变化故法性。"法性一词的意义就是这个，正如："非由客尘空，亦非无上法空。"这类话表明显现是客尘故是变化，因此显现后可以消失，而自性不是那样，所以无有可变之处，因此用"自性清净"这一术语。
所以，由客尘相续连接形成轮回，如《时轮根本续》所说："乃至得变化之间，依所依能依关系住。"因此必须净化作为轮回因的它。它也不在遥远的地方，也不是别的什么。那么是什么呢？就是从实相中散乱的自性。因此，只要不让心散乱，轮回自然停止。轮回的停止就是涅槃，如同续中说："获得心不变后，无所依能依关系。"又说："此中无所除，无少许可立，于真实中观真实，见真实则获解脱。"这在许多经续论著中出现。
又如佛陀临入涅槃时，菩萨法王所问经典所摄义中，也以无取舍为所诠基础而广泛解释的意义也是这个。龙树也说："凡是轮回之因，对它净化后，清净它就是涅槃。"因此《二品续》中说："此即所谓轮回，此即涅槃，舍离轮回于他处，不能证悟涅槃。"又说："因为愚痴是轮回相，无愚即轮回清净。"


 །ཡེངས་པའང་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་ལ། བག་ཆགས་དེ་ཀའང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་
པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཡིད་བྱེད་དེ་ལ་མ་རིག་པ་དེ་ཀ་ཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་ལས་གཡོས་པ་ལ་ཡེངས་པ་ཟེར་བ་བཞིན་གོ་བདེ་བར་མཛད་དོ། །
21-91
དེ་བས་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོང་བས་བླ་མ་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་མ་རིག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་གཅོད།
དེས་འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟ་བུར་གསུང་། འདིའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་། སྔར་ཨ་མ་ན་སི་ཀཱ་རའི་སྒྲ་བཤད་གསུམ་པ་དེ་ཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་
བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས། དེ་དུས་ཀྱི་བལྟ་བྱ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཁས་ལེན་མ་ནུས་པས་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་གང་འཆར་ལ་སྤང་བླང་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སྤྱོད་པ་
བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་དང་། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་པས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སློབ་དཔོན་ཕྱ་པ་ཆོས་སེང་ལ་འཁོར་བ་འདིའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་
གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་འདིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གང་དྲིས་པས། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་སྣོད་ལ་གླ་རྩིའི་དྲི་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བཅར་བ་
མ་བྱུང་། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཞུས་པས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་ཚུད་པའོ་གསུངས་ཏེ། ད་དུང་ཉམས་མ་བདེ། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྱན་སྔར་ཞུས་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ། 
21-92
ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་གསུང་བས་བཅར་ཏེ་ཟིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་མ་རིག་གཉིས་ཀ་གསུངས་པ་ངོ་འཕྲོད་
པར་འདུག་གོ །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་པའང་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ། བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སམ་རྣམ་རྟོག་ལ་དེའི་དོན་རྩ་
བ་ནས་མི་ཡོང་སྟེ། དེ་ནི་བཅོས་མའི་མཚན་གཞི་དྲག་ཤོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོང་སྟེ། དེ་ནི་སྣང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཡོས་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་
རིག་པ་ལ་བྱེད་པས། དེ་ཡང་བཅོས་མ། འདི་ལ་རིམ་ལྔར་མི་གཡོའི་བསམ་གཏན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དེ་མི་གཡོ་བའང་རགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེངས་པ་མེད་པར་དེ་ཉིད་
དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཀ་སྦྱོར་བ། དེ་ཀ་སྡོམ་པ། དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པའི་སྡོམ་པའང་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདི་དང་འདི་ཞེས་
གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་ལ་བཤད་པས། དོ་ཧར། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །རིགས་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །
21-93
གནས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བརྟག་གཉིས་སུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་
བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲས་པའི་ངེས་དོན། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། རིག་སྟོང་སོགས་ཏེ་སྣང་བ་
དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་སུ་བཞག་པའོ། །འདིའི་དོན་ལ་ཞིར་མོར་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཆེའོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
散乱也是从无始以来的习气力量而生，而这习气正是由不如理作意所安立。对于这作意，无明本身就是散乱，因为它偏离了如理作意。就像从正念中转移称为散乱一样，使之容易理解。
因此，当不如理作意清净时，唯有如理作意生起，故诸上师将轮回涅槃的根本断定为明与无明二者。他们说轮涅如手的正反面。此处的如理作意，正是前面所说的阿曼那西卡拉（无作意）的第三种词源解释。因此，诸上师说"修持无作意"。由于此时不能承认有所谓"观察对象是这样"，故说见解离戏论；此时对于任何显现都没有可取舍之处，故说行为离取舍；显现与解脱同时，故说果位离希惧。
吉祥帕摩竹巴问师尊恰巴确森："轮回主要因是什么？"答："非常细微的习气垢染。"再问这是什么，答："所知垢染，如同容器上黏着的麝香气味。"这个回答没有击中要点。他又向上师萨迦班智达贡嘎宁波请教，得到回答："气心未能入中脉。"仍然感觉不舒适。他又在吉祥月光童子面前请教，得到回答："善知识啊，就是不认识平常意识的本来面目。"这个回答击中了要点。其原因是，佛陀宣说轮回涅槃的一切因都是明与无明二者，现在恍然大悟。
所谓"平常意识"，是"自然意识"的术语，指未经任何人为造作的意识。轮回方面或分别念中根本不会有这种意义，因为它们是最强烈的造作的实例。还有所谓"顿现的空性"，那是指仅仅觉察三显现中的第一种刚刚动摇的部分，它也是造作。在《五次第》中也称之为"不动禅定"，这"不动"是相对于粗糙的动摇而言。
因此，不散乱地安住于其中，正是瑜伽，正是律仪。如在《二品续》中："当解释律仪的分类"中所说的律仪，是将一切有法说为法性"这个"或"那个"的归一之义，因此在《道歌》中说："不分为二应归一，不要分析种类与差别。"因此，不能将显现与心区分开来，这就是显心无别的意义。
考虑到这一境界，《二品续》中说："凡是俱生所生者，应当称为俱生，自性称为俱生，一切相的单一律仪。由远离因缘的手印，瑜伽士慈悲成方便。"前两句的意义是：如何说明了义，显空、明空、觉空等，因为显现和空性俱时而生，所以安立为显空俱生等。对此意义细致考察非常重要。
;


 །དེ་ཡང་དགེ་ལྡན་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དམ་
པར་ཅང་མེད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་
དང་། སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་སྟེ། དོན་དམ་ཆད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྟག་ལྟར་སོང་ཞིང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གཟུང་རུང་བསྡད་པས་གཞི་གཅིག་
གི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ལྷུང་སེལ་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ཙམ་ལེགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་གླུ་ལས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། དངོས་པོར་བདེན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་བདེན་དངོས་པོར་མེད་མ་ཡིན། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བ། །
21-94
དེ་ནི་ང་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་ཐ་དད་པའི་རྟག་ཆད་སེལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་འབྲས་ཡོད་པར་བལྟས་པས་རྒྱང་འཕེན་ལ་སོགས་པའི་
ཕྱོགས་བསལ་བ། བདག་རྟག་པ་ཤེས་རིག་སོགས་སུ་མི་སྨྲ་བས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི། འཇུག་པར། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་
བརྟག་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟག་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དབུ་མར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་
མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔའི། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་ལ། །ཟུང་དུ་འཇུག་
ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆ་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གནོད་པའི་རི་བསྙིལ་ལོ། །
ས་དཀར་ཕལ་མོ་ཆེ། གཤིས་བདེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། གདངས་རྫུན་པ་དང་བྲལ་བས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དང་། ཁྱག་རོམ་དང་ཆུ་བཞིན་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཟེར་རོ། །
21-95
དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཐོ་མ་རེག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇོག་པ་ན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་ཡང་
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་
པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དོན་དམ་བདེན་པས་གཉིས་ཀའི་
སེམས་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རིགས་མེད་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
格鲁派说，以无自性义在胜义中如同石女儿一样什么都没有，而以无自性义在世俗中一切事物永远不会变成不存在。因此他们说，以显现遣除有边，以空性遣除无边。这已经堕入常断两边，因为胜义成为断边，世俗成为常见，而且仍然可以执持为两方面，所以在一个基础上不知道如何遣除偏向。
这种观点在大善巧者大梵天之歌中也有："实物真实不存在，非真实物亦非无，见到这两边之人，彼即见到我自身。"在不同基础上遣除常断，甚至在世间正见中也有：通过观察业果存在而遣除顺世外道等的观点，不说自我是常恒的知识等而遣除常见的观点。后者如《入中论》中："被无明睡眠所动的外道，依自己方式观察自我，以及观察幻术海市蜃楼等，这些甚至在世间中也不存在。"因此，仅此不能成为中观。
因为在两种真实中也无自性，所以"它们既非常也非断"，又如《五次第》中："轮回与涅槃，舍弃这二分别，达到一体性处，称之为双入。"又说："世俗与胜义，了知各自分，于何处真实融合，称之为双入。"这些推翻了（格鲁派观点的）危害山岳。
大部分萨迦派说：本质离真实，显现离虚假，因此二谛不可分；如同冰块与水一样，显现即空，空即显现，故称显空双运。这只是在说明世俗谛，而没有触及胜义谛。其原因是，在安立世俗谛时，如吉祥时轮大疏中所说："此处，空性与悲性的清净心形象，如同少女印在模具上的形象，既不是有形相的特征，因为没有极微粒子；也不是无形相的特征，因为存在于空性中。因此，世俗是空性的形相，空性是世俗的形相，超越世间比喻，因此，有心之心即是无心，离常断法相，是空性与慈悲不可分离。胜义谛中，二者的心都因不相顺法而超越有无，是物与非物的穷尽，是金刚不二瑜伽，因为如来语无种性故。"
;


 །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །
21-96
ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་། །ལུང་འདི་ཇོ་ནང་པའི་མགོ་བོར་
རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་རང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ། འདིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་ཆད་སྟོང་ཡིན་པས་
ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་འདིར་དེ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་མཐའ་བྲལ་དུ་གསུངས། ཡང་དེ་དག་
དེ་མཉམ་བཞག་ལ་ཟློ་བའི་སྐབས་ཡིན་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སོ་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་མཉམ་བཞག་གི་དེ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པར་ཡང་དེ་སྐད་
སྨྲ་དགོས་སོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གི སྔར་གྱི་འཕྲོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པས་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན།
དེ་ཡང་གཤིས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་རྟ་གླང་རང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ། གདངས་འགག་པ་མེད་པ་དེ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པས་སོ། །
21-97
ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཀའང་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དཔེར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་གང་ཡིན་སྙམ་
ན། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཙམ་ནི་དེ་ཀ་ཡིན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུ་དེས་བཤད་མི་ཐུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངེད་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་གཤིས་དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གདངས་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་རྫུན་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་ཅེས་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྲོ་བས། བརྟག་གཉིས་སུ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་རུས་བཏོན་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དེ་དག་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་
ནམ་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་ན་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པས། འདི་དག་སྒྱུ་མ་བཞིན་དངོས་མེད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །
21-98
མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད། །རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་མི་འགག་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉམས་པས་ན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་སོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
此处在根本续中，世尊宣说："超越有无，非二物非物穷尽，空性慈悲不可分，金刚瑜伽大安乐，超越极微尘法性，完全断除空法性，从常与断完全解，无种性金刚瑜伽。"这对（对方观点）造成损害，而且此经文对觉囊派来说就像落在头上的金刚一样，因为他们承认具一切最胜相的空性为胜义，而这里说那是世俗，他们主张若是世俗则必定是断空，而具一切最胜相与此相反。他们承认胜义谛为存在，而此处说它超越有无，离边。
他们又说这是指在入定时引导，而此是后得分辨时，若是这样，入定的实相是否是真实存在？若是，那么后得分辨时也应当这样说。言辞已足够，回到前面继续：
所谓世俗谛幻化，意味着此显现如同魔术师自己所变化的幻术所见一样。这也是指本性无实如幻化的马牛不是真正的马牛一样，显现不断如同显现为马牛一样，所有这些有法都自性为空而显现不断。
若认为世俗谛是具一切最胜相的空相，由于以八种模型印象的显现作为比喻，所以没有差别。若问你自己的传统是什么？显空无别仅仅如此，但不能以二谛双运这样解释，因此我们的上师们用"本性在胜义中离真实，显相在世俗中离虚假，俱生的真实性"这样的表述来解释。其原因是"世俗显空俱生"和"俱生的真实性"这样的表述指的是自性俱生。因此，仅仅出现明空、乐空俱生的语言不能达到最终了义，所以《二品续》中明确说明："自性称为俱生，一切相的单一律仪。"
当"显现俱生法身光明"与"心性俱生法身"融为一体时，称为"显心无别俱生"，这就成为真正的俱生瑜伽。正如尊者弥底拉说："这些如幻非实有，因为了知缘起故，因无生故无自性，从缘起故不灭尽，因物非物皆消失，故成为双运。"
;


 །སྣང་སྟོང་དེ་ལྟ་ན། གསལ་སྟོང་ཅི་ལྟ་བུ་
ཞེ་ན། གསལ་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ལའང་ཡོད་མོད། དེའི་གསལ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་ཆ་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་
རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་
ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྟོང་ལ། གསལ་བ་ལྷར་སྣང་བ་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྗེ་མཻ་ཏྲི་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །བདེན་ཉིད་མ་ཡིན་
སྟོང་པ་ནི། །གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བདག །གཉིས་དང་ཞེས་གསུངས། བོ་དོང་པ་སྟོང་པ་
ཉིད་བློས་དཔྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷར་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་བསླབས་ཏེ་ལོབས་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ཟབ་པ་དང་། །ཕྱི་མ་གསལ་བ་དེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་དོ།
21-99
དེ་ཡང་། བློས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཆད་སྟོང་ཡིན་པས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་སྔར་བཏང་ནས་ཕྱིས་ལྷ་བསྒོམ་རུང་
བསྡད་པས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ། དེས་ན་རང་ལུགས་ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་ཚེ། དམིགས་ས་ལྷ་ལ་བྱས་པས་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་ཅི་གསལ་བཏབ་པ་དེ་གསལ་ཐེབས། དེའི་
ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ་བསླབས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེག་ཏུ་རུང་བའམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར། དེས་མཚན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རགས་པ་སྤོང་ནུས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་
གནས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་གསལ་བྱུང་ཡང་དོན་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན། གདོད་དེ་རྫོགས་རིམ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྷའི་དག་པ་བཤད་པས་བདག་བྱིན་གྱིས་ལོབས་ཏེ་ལྷར་འཛིན་པ་
ལས་ལོག་ནས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་བའི་ཟབ་གསལ་ཞིག་འབྱུང་འདི་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཡིན། དེར་སྣང་ཙམ་དེ་ཇེ་ཕྲར་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་བཅུག་ན། གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། མཻ་ཏྲི་པའི་ལུང་དེའི་འཕྲོར། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་བག་ཆགས་བྲལ། །རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ། ཧེ་རུ་ཀ་དོན་ལ་རབ་གནས། །
21-100
དངོས་འདི་བླ་མར་བྱས་ནས་སུ། །བློ་ལྡན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བགགས་པས་བསྒྲུབས་པའི་གསལ་སྟོང་ནི་གཞན་སྟོང་། །དེ་ཡང་རྣམ་རྫུན་ནམ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་
དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་པ་རྣམས་འདོད་པ་བཞིན་ཏེ། འདིའི་གསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དེའོ། །སྟོང་པ་ནི། དེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཏང་བས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་འགོག་པ་དང་དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེར་འགྲོ །དོན་སོ་སྐྱེ་ལ་འོད་གསལ་འཆར་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བས།
ལངྐར་གཤེགས་པ། བྱམས་པའི་རྒྱན་གཉིས། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་སུའང་སྦྱོར་ལམ་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་གནད་དེར་འདུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལངྐར་གཤེགས་པར། སེམས་ཙམ་ལ་
ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། སྣང་བ་མེད་ལ་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་
མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
若是如此显空，那么明空是怎样的呢？明空的术语也存在于显空不二中，其中的明是指显现，空是指心离戏分，如《时轮略续》中所说："从空中见烟、蜃景、明净虚空相、灯火以及月、日、金刚诸相与最胜分及明点。"
又如，关于生起次第类的明空，明是指显现为本尊，正如尊者弥底拉所说："仅仅缘起故，非真实，空性明显本尊相，自性为无自性，如何如何而显现，如是彼为空性性，二与。"博东派以四种观察空性的瑜伽来成就，然后学习使显现为本尊，当熟练时，认为前者为深，后者为明，故主张深明不二。
然而，以理智观察的空性是断空，如文殊菩萨所说："蕴经观察空性，如同芭蕉无实质。"先舍弃那个然后后来修本尊，这样两者不能成为不可分。因此，按照我们自宗，在修止时，以本尊为所缘，心专注于此，本尊身多么清晰地观想就变得多么清晰。那时通过学习广大坛城，就变得如同可触或亲见一般。这能够遣除粗显执着显现，因为它处于与之相反的位置。因此，虽然出现深明，实际上仍是有相止观。
首先，在将之与圆满次第和双运相结合时，讲解了本尊的清净，通过自加持而放下执持为本尊，显现为如幻的深明，这也是幻身。使其仅仅显现变得越来越细微，然后令一切融入空性光明，就能与明空自性俱生相结合，因此弥底拉尊者的经文接着说："了知无二者，彼与彼习气脱，瑜伽者海鲁卡慢，安住于海鲁卡义，此实以为上师已，智者如狮子安住。"
又有通过阻断左右脉而成就的明空，是他空，也如同唯识或二谛不二论者们所认为的：这里的明是指识的自证自明，空是指它远离能取所取二者。通过习惯于此，也会出现"灭"和"如是"的术语，这将走向四如来毗卢遮那等被不动佛印持的境界。实际上，凡夫在光明显现时必定出现这种情况，因此在《入楞伽经》、《慈氏庄严经》二部及莲花戒的《修习次第》中，在加行道教导唯识见解的要点就在于此。
如何说明？《入楞伽经》中说："善依于唯心，不观外在境，从如是所缘，应当超唯心。超越唯心已，应当超无相，住于无相瑜伽者，彼见大乘道。"


 །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གསལ་དེ་རྒྱས་གདབ་གཉིས་པ། རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་དུ་སོང་སྟེ། 
21-101
དོན་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གཞག་དང་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལ། ཙོང་ཁ་པ་
ཆེན་པོས། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ནས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདེ་བས་བདག་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་
ཡིན་གྱི། བདེ་བ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རེ་ཞིག་ལོག་པ་ཙམ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་ཅན་ལས་རྒྱ་དང་
སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ནོར་བུའི་རྩེར་ཐིག་ལེ་བབས་པའི་སྐད་ཅིག་འཆིང་ཐུབ་ན་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡོང་ལ་མ་ཐུབ་ན་མེད་དེ། འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར་ཞེས་པས་སོ། །དུས་
དེའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན། རིགས་གཏེར་དུ། སྐྱེས་པ ་ཁོ་ན་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་འཇིག་བྱེད་གཞན་མི་དགོས། །ཟེར་བས། རང་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཞིན་པ་དེ་ཀ་འཇིག་བཞིན་
པ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་དེའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ། མགོ་ཆག་ནས་རྨོག་གྱོན་པ་ལྟ་བུ། དེས་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རིག་རྒྱུ་ཅང་མ་བྱུང་བས་ལམ་དེ་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་དུ་སོང་ངོ་། །
21-102
རང་ལུགས་ལ་དེ་འདྲས་མི་ཡོང་། །འོ་ན་ཅི་སྙམ་ན། ཐ་མལ་པ་ལ་དེ་དུས་བདེ་བས་བརྒྱལ་ཏེ་རྨོངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡེངས་པས་བདེ་བ་དེ་ཀ་རང་རིག་ཏུ་འཆར་བའི་
ཁྱད་ཡིན། བདེ་བ་རང་རིག་ན་དེས་རླུང་འཆིངས། ཐིག་ལེ་འཕོ་མི་ཚུགས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡས་བརྟན་དང་། སྔ་མ་ལ་ཡས་འོངས་ཀ་ཡིན་པས་ཡས་བརྟན་ཞེས་མི་བརྗོད་པས། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་
ལས། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བདེ་བ་རང་རིག་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚུལ་དེས་རྟེན་མ་ཉམས་པས་བདེ་
བ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས། བྷ་གར་ལིདྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས།
གཞན་བདེ་བ་དེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་རྒྱུན་སྐྱོང་། ནམ་སྔར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་གཉིས་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན་བདེ་སྟོང་མཚན་ཉིད་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚུལ་བཞིན་
ཡིད་བྱེད་ལ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས། དེས་རིག་བྱ་རིག་པ་ཡིན་ལ་རིག་པ་དང་རིག་བྱ་དེ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་ཞེས་དཔྱད་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཨཱརྻ་དེ་ཝས། 
21-103
བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་གྱུར་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་སྔར་གྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་སྦྱངས་
ན། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། མ་སྦྱངས་ན་དེ་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་རྣལ་མར་མི་འགྱུར་རོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
这样的深明第二次印持，当识不动佛被金刚萨埵空性印持时，就与自性俱生同等一味，实际获得了第一地。因此，第一种安立称为如来授记，后一种称为金刚持授记。
关于乐空双运，宗喀巴大师说："当乐生起时，回忆无我见解，以乐确定无我空性，这才是乐空不可分的俱生喜，而仅仅因乐的力量暂时停止了心的分别念，不是乐空不可分的意义。"这也不合理，因为当有贪者与业印相合时，如果能够在明点降至珠顶的刹那保持，就会生起从上稳固的俱生，如果不能就不会有，如所说："从移动变成离贪"。那一刻的乐是无常的，《理藏论》中说："生起本身即是灭，不需其他灭因。"因此从经部派以上所有学派都承认，正在成就的当下就是正在消失的，所以在那一刹那之后想起见解，就像头破了才戴盔甲。因此，没有任何机会证悟大乐的空性，这种道路变成了用手指指山。
在我们的传统中不是这样。那是什么呢？普通人在那时因乐而昏迷茫然，而瑜伽士不散乱，使那乐显现为自证，这是区别。如果乐成为自证，它就能束缚气，明点不能移动。因此，这被称为上稳固，前者是从上而来但不稳固，所以不称为上稳固，如《胜乐根本续》中说："以心内入，修成所欲悉地。"
在乐自证时，如果之前曾经修习过空相，由于这种方式不损害所依，乐会大大增长并显现为具一切相，所以说："于阴道安置男根，不应泄漏菩提心，三界一切无遗余，应放射为佛之身。"
其他情况下，由那乐印持并延续，当被前面所说的第二印持所印持时，就变成了真正的乐空。觉空俱生也是止观本性如理作意称为觉知，它能了知所知，而觉知与所知是自己还是他者，经过观察而不能经受观察，故是空。如圣天所说："问乐由谁知，由意而了知，因无自性故，无所知能知之过。"
如果修习前面所说的如理作意，一切所缘会趋于寂灭；若不修习，则是缘取空性，不会成为正确见解。
;


 །སྦྱོང་བ་དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་མ་
ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་རང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། སོ་སོར་རྟོག་པར་བཞག་པ་དེས་དཔྱོད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། །
བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་སྲེག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་གྱི་དཔེས་
གསལ་བར་བསྟན། དཔྱད་པ་འདི་ལ་བླང་བྱ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པས། མཉམ་པ་ཉིད་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དོ་ཧར། ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་གྱུར་ན། །
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པས། རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
21-104
འདི་ལ་བླ་མ་རྣམས་ཀུ་ས་ལི་པ་ཁ་ནང་བལྟའི་དཔྱད་སྒོམ། ལུང་དང་རིགས་པས་གཞལ་བ་ལ། པཎྜི་ཏ་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་དཔྱད་སྒོམ། ཞེས་གསུངས། འདི་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་ལ་བོད་འདིར་ལབ་ལོབ་
ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཏམ་ཕལ་ཆེར་ལོ་མའོ། །སྙིང་པོ་དཔྱད་སྒོམ་པའི་དཔྱད་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤས། ལུང་དང་
རིགས་པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོགས་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་པའི་རིམ་
པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རེ་ཞིག་ལུང་གི་དོན་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་
རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་བསལ་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། 
21-105
མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་འདྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོ་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་སྒོམ་ན་
ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ཁྱེར་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་
ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་
བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་པས་དང་པོ་འཇོག་སྒོམ་རང་ལ་བརྟེན་པའང་གསུངས། དེ་བཞིན་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་རང་དུའང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་
ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་བྱུང་བས་མུན་པ་བསལ་
བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མིག་དང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་ནང་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
21-106
ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིས་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
这种净化不是通过向外看的经教和理论，而是由无分别自身作为如理作意或作为观察来安立并进行考察，如《迦叶所问经》中所说："如同摩擦两木生火，所生之火又焚烧两木；同样，智慧根生起后，所生之智又焚烧其自身。"《二品续》中也以燧木和底板的比喻清楚地显示。对于这种观察没有所取和所舍，因此是平等性或无二的行持。因此，《道歌》中说："若能使心成为非心，无疑俱生将会生起。"又说："已经捏碎并吞下了法与非法，此中无有微尘般过失。"这解释了如何将觉空俱生与自性俱生相结合。
对此，诸上师说，库萨里修行者（简修行者）向内观察的观察修，依经教和理论衡量的是班智达向外观察的观察修。关于这两种分类，在西藏有极多混乱的讨论，但大部分言论都是叶子（表面之言）。观察修的核心观察是：在修持时进行观察，然后再入等持，如阿底峡尊者所说："通过经教和理论，确定一切法无生，无自性后，应当修持无分别。"
大师莲花戒的《修习次第》中也说："首先，应当生起闻所成慧，它能暂时持有经教的意义。然后，以思所成慧分辨了义和不了义。之后，依靠已辨别的意义，应当修习真实义，而非不真实义。若非如此，因颠倒修持且未除疑，将不会生起真实智慧，因此修持将变成无意义，如同外道的修持。世尊在《三摩地王经》中也宣说：'若对法无我个别观察，通过个别观察若修持，这就是获得涅槃果之因，其他任何因不能成为寂静。'"
但也不是说一定要单一地这样修持，如《入行论》中说："如醉心大象，以法思维的大柱，尽力系牢使不脱，以一切努力观察。只要精勤于等持，连一刹那也不散失，'我的心往哪里走'，从此应当各别观察自心。"这表明首先也要依靠止观修。同样，在《修次第一》中也说："这样，当以止稳固心于所缘时，以慧详细观察则会生起真实智慧之光明，那时，就像以光明出现而驱散黑暗一样。这两者如同眼睛和光明一样，对于真实智慧的生起互相协调而住，并不像光明和黑暗那样互相矛盾。等持并非黑暗的本性，为什么呢？因为它的特征是专注一境。"


 །དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་
ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱིས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་དམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དཔྱད་པ་གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བ་ཙམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་དུ་བཞག་གི གཞན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །སྔར་
དཔྱད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིས་ཞི་གནས་ལ་གནས་པའི་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་ན་ཞི་གནས་བསྟེན། ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ཤེས་རབ་བསྟེན་པས་ནམ་ཞིག་
མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་མདོ་ལུགས་དབུ་མའི་སྒོམ་ཁྱེར་བླ་ན་མེད་པའོ། །འདིར་དེ་ཡང་གཟུང་བ་ནི་སམྦུ་ཊར། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། །
21-107
ཞེས་སོ། །སྡགས་ལམ་རང་གི་ལམ་ངོ་མ་ནི། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས། གཉེན་པོ་མཆོག་ལ་
མི་གནས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ། །གང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་མེད་པ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། །རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །
དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པ། དཔལ་ཟླ་
འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ་ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ས་ཧ་
ཛ་ཞེས། ས་ཧ་ལྷན་ཅིག །ཛ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
他说："在禅定中，如实地了知真实。"因此，与智慧高度相应而非不相应。因此，以禅定中的智慧观察时，一切法不可得，这就是不可得的最高境界。瑜伽士们这种状态的特性是自然成就的，因为没有其他更高的境界可以观察。因此，止观前是否进行观察仅仅是两者的差别，其他大车轨传承者们未曾言及别的区别。即使先前已经进行观察，后来安住于止观时的这种观察也是必须的。因此，若定力强就修止，若止力强就修智慧，当某时两者平衡，这就是经典传承中观修持的无上方法。
此处也应把握，如《胜乐金刚续》所说："非空非不空，不成为中观所缘，般若波罗蜜多相应。"密乘道路自身的真正道，如"然后方便与智慧，当详细解说真实修"等广泛阐述，大弥底拉说："不住于最胜对治，于真实性也不执，无求任何果报者，彼了知大手印。"同样，《金刚空行续》中说："非从无分别成佛，也非从有分别中，若能遍知极清净，智者们将得转变。"
现在解释"俱生瑜伽"的确定词义，尊贵的月光童子亲口说："心与分别法身三，最初俱时而生起，以教言合为一体，岂不称为俱生瑜伽。"又，梵文sahaja中，saha意为"俱"，ja表示"生起"。
;


 །ཞེས་དང་། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མཉམ་པ་དང་། ས་མཱ་ཛ་འདུས་པའམ་
ཚོགས་པ། ས་མཱ་དྷི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་འཇུག །ཧ་རྒོད་པའམ་རོལ་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་མོས་མཛད་པར། ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
21-108
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་མ་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
མཚུངས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ས་ཧ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཧ་ཞེས་
སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་བྱུང་། །རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཡང་། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ན། །ཧ་ཞེས་སྲོག་རླུང་ཕྱིར་བྱུང་ལ། །རྒ་ཤི་དེ་ཡི་དབང་གིས་
བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྒ་ཤི་མེད་ལ་འབད། །ཡང་། ཁུ་བའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཧ་ཞེས་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་འཛག་པར་བྱེད། །གང་དེ་སྐྱེ་དང་འཆི་ལ་གནས། །ཡང་། ལུས་ཅན་
འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ང་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ། །རིས་སུ་གཟུང་བས་ཕུང་ཀྲོལ་སྐྱེད། །དེ་བས་བདག་འཛིན་རྣམ་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་གོ་
བཟློག་སྟེ། གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། 
21-109
འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་བདག་ཉིད་གནས། །ཧ་ཞེས་རོལ་ཅིང་རྒོད་པས་གནས། །རྒ་ཤི་མེད་པ་དེར་གནས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་རོལ། །ཡང་། ལུས་
ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །དངོས་པོ་གཞི་ཡི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་འདི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཡང་། འགྲོ་ཀུན་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་སྟོང་
མ་བྱས། །འདི་ལས་སྐྱེ་རྒ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བརྗོད། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་
པ་འདིས། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། །ཡང་དེའི་འཕྲོས་སུ། རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་
བརྗོད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་
མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ཁོ་ན་བདུད་དུ་འདུག་ཅིང་འབད་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། 
21-110
རྟོག་ལས་ཕྱི་རོལ་ལྷན་སྐྱེས་གང་། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་སྤངས་པ་ཉིད། །གང་དུ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ། །དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་འཐོབ། ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ནི་གནས་
ཀྱི་ངེས་པའམ། རེ་བའམ། དོགས་པའམ། འདུག་སྟངས་སམ། ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའམ། མེ་ཐབ་བམ། གཟའ་དང་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་
བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །བཏགས་པས་མ་བཏགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་གཡོ་བ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
又如，梵文yujir是"结合"之意的词根，由此理解，这个词根也用于sama（平等）、samāja（集会或聚集）、samādhi（等持）等。将ha解释为"欢笑"或"游戏"的意思，在吉祥女所作的《俱生成就注》中说："遍行俱生寂静。"这是表示俱生遍及一切众生，如此，暂且说俱生的自性是什么，不了知它就与痛苦同时而生，因此称为sahaja。
又如《五十万颂喜金刚根本续》中说："一切有身皆苦恼，发出'ha'声而悲叹，老死本性诸有身，如此痛苦皆相同。"又说："一切有身出生时，'ha'声命气而外出，老死依此力而生，故应努力断老死。"又说："精液界有多少量，就有多少'ha'声气息，从感官道路而流泄，彼住于生与死中。"又说："此等一切诸有身，被'我'我慢所束缚，因执为实而生祸，故应断除我执著。"
另外，从这些痛苦蕴反转过来，本初以来俱存的诸法真如，若有人安住其中，那么就安住于寂静的本性中。又如《五十万颂喜金刚》中说："一切本初自性住，'ha'声游戏欢笑住，无有老死安住彼，俱生显现而游戏。"又说："此等一切诸有身，由此呼吸而存活，生起事物之根基，此即是为俱生法。"又说："一切众生本初空，非由因缘所成空，由此无有生与老，此即称为俱生法。"因此，"俱生"这一词的含义应当如此理解，这是其意义。
通过此解释，清楚地阐明了"心与分别法身三，最初俱时而生起"的含义。又在后续中说："常现且住于自身"，意思是如上所述的次第存在于一切有身中，所谓"一切时中无生俱生"。"诸佛俱生，赐予圆满菩提"，是指若有人安住于此，如何安住就如何成住，诸善逝因此获得正等正觉。
为了表明唯心所造就是魔障，通过努力无法获得俱生，说道："超越分别俱生者，已舍所取与所弃，如何如是如是住，无需努力而获得。"在这等持中没有处所的确定，或希望，或怀疑，或坐姿，或以食物特殊性结印，或火炉，或星宿与日期等，是远离这些的，这些称为假立的瑜伽。以假立获得非假立是相违的。另外如所说："乃至意念有动摇，尔时是为魔行境。"等等广泛阐述。
;


 །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་མེད་པ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོད་དུ་བརྗོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་ལས་མངོན་
སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཉིན་མཚན་བསྐལ་པ་དེ་བཞིན་ལོ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་གམ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དུས་ཀུན་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་
པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབས་པ་ཡིན་ལ། 
21-111
ཆུ་རྒྱུན་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་འདོད་ན་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་གྲངས་སམ། ཟླ་བའི་གྲངས་སམ། ལོའི་གྲངས་སམ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲངས་སུ་ཡང་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་
གནས་པ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུས་མཐའི་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་བཞུགས་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་དཔལ་རྣམ་པར་
སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་ཚ་བས་འཁྲི་ཤིང་གེལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲེག་
པ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་
རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཐབས་སམ་མན་ངག་དམ་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་གཞན་པ་དག་གམ། བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི། གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མི་ཟེར་རམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་མཚན་དོན་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 
21-112
ས་མ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ས་མ་ཞེས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །མཉམ་པ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ས་མ་ཛ་འདུས་པ། དེ་ཡང་གཅིག་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་
དང་། གཅིག་པ་ཞེས་པའང་གཉིས་སྣང་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གཉིས་མེད་པར་གཉིས་མེད་མི་འགྲུབ་པས་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏང་བ་ཞིག་གོ །འདི་དངོས་པོ་
གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཆར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གདུངས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གི་དབུལ་གྱུར་པ། །བདེ་
བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་མི་གསུང་བར་ཉིད་ཅེས་ངེས་བཟུང་བསྣན་ཏེ། དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་
པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཁ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་པས་སམ་ཆོས་ཀྱི་ལུས་སམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་ཞེས་པའང་ལུས་རྣམ་གཞག་དང་ཡན་
ལག་རྒྱས་བཤད་ཅེས་དབྱེ་བའི་ལུས་སོ། །དེས་ན་འདི་མདོར་བསྟན། ཆོས་ཅན་རྣམས་རྒྱས་བཤད་དུ་ཡོད་པས། ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ཡིན། དེས་ན་འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་དུ་བྱེར་རྒྱུ་མ་འོང་། 
21-113
དེ་ཁ་ཧ་དང་ཛའི་སྒྲས་བསྙད་དེ། ཧ་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་འཕོ་བས་ན་རགས་པ་བྱུང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཧ་མི་ཞེས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ངའམ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འདིས་བག་ཆགས་བཞག་
པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ན། རྒྱལ་དབང་རྗེས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་ཞེས་གསུང་པ་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
无疑且无分别，将会现前而获得。这是说前面所说的俱生，从殊胜上师处现前了悟并善加体验，无论白天黑夜或劫，百亿劫或者恒常不断，在一切时中，都将获得俱生。此句义为：当安住于一切佛陀所行不可思议境界时，所有如来身语意智慧秘密誓言如同无垢水流般流淌，
若自己愿意，这水流无论日夜数量、月数、年数或不可思议数亿劫，都会恒常不断地存在并可以体验。任何适宜者，从那不可思议境界和空性时边年所住的色究竟天处毗卢遮那佛刹土"雪山湖"中流出，对于居住在三有中如同被烈日光芒烧灼的藤蔓等植物般的众生，能生起不二智慧的种芽。
此外，这无垢智慧水流在大瑜伽续中被称为方便本性和智慧本性的续中的方便或殊胜口诀，表明它超越其他乘或事续、瑜伽续等。通过这些解释，清晰阐明了"以教言合为一体，岂不称为俱生瑜伽"的含义。
现在按名称含义解释：加上字母的"sama"意为平等，这平等是指不二之义，同样"samaja"是集合，也是一体之义，称为不二，"一体"是为了遮止那些有二显者执为二，因为若无"二"则不能成立"不二"，所以放弃一切承认。这在《随明性一真实性成就》中说："离作用常显于众生，何时因确定热恼故，即使遍智者亦成言穷，愿独一乐王获胜利。"
考虑到这点，月光童子不仅说"心俱生"，还加上了"自性"这一限定词，意指一切法自性清净本初智慧或法性。这就是法身，因为一切法依靠它，或因为它是法的身体或集合。"身"是指论典结构分为总体安立和支分广释的结构。因此，这是略说，诸有法是广说，所以懂得一法的略说和广说的含义就是这个。因此，迷惑基与迷惑不会分离。
这由"ha"和"ja"音表示，"ha"意为气向外移动导致粗重产生的方式，也通过"ha mi"（意为"我"）的声音执着我或我所的意识通过习气力量而有，因此，胜王继承者所说："基无迷乱，但从基时已迷乱"的说法得到了很好的证明。
;


 །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ།
ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ལུས་དེ་དེ་དག་ལ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་དྲི་ལྟ་
བུའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཀ་བརྟག་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་
པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཉིད་དང་སྣང་བའི་ཚོགས་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྩ་བའང་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་
མ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཞེས་པའམ། དྭངས་མ་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གཉུག་མར་མི་རུང་སྟེ། གཉུག་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །
21-114
འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ལུགས་མེའི་ཚ་བ་དང་། ཆུའི་གཤེར་བ་དང་། སའི་སྲ་བ་དང་། རླུང་གི་གཡོ་བ་དང་། ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རགས་
པ་དེ་སྦྱངས་པ་ལས་དྭངས་མ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་སར་བགྲོད། དེ་སྦྱངས་པ་ལས་གཉུག་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ། རྣམ་
རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་
པས་གནས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གི གཞན་དེར་འཇོག་མི་ཤེས་པ། དཔེར་ན་ཀ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཀ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཞག་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུས་ཆོས་དབྱིངས་
དང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞག་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཡང་། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྟོག་པ་བྲལ། །མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམ་རང་བབས་བཞག །ཅེས་
པ་ནི་ལམ་ངོ་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་བཞག་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་སྟེ། འདི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དགོངས་ནས་སོ། །རང་རིག་པ་ཞེས་པའང་བྱམས་པས། 
21-115
གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དང་། བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས། རྗེ་གོང་མ་རྣམས་དེ་ལ་གཞན་སྣང་ཞེས་པ་དང་། རང་རིག་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་སྣང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིས་ཡུ་ཛིར་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བྱེད་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་རྟོགས་པ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གོ་བ་ཙམ། མོས་པ་སྤྱོད་པ་ན་ནི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡིན་པས་མྱོང་བ། རྟོགས་པ་དེས་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་
མི་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་ཅེས་པ་དེ་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན། ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བའི་ཁྱད་པར་
ཞེས་བཞག །རྟོགས་པ་འདི་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་ལྡན། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གྲངས་སུ་ཚུད། གྲུབ་པ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་རྟོགས་ལྡན་ཡང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་
བྱའོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
因此，在这金刚语中说：
"住于身体脐部"，此时除了这些肢体的聚集外别无他物，那身体如精髓般安住于它们中，就像香气存在于花中一样。因此，在彼经中说："彼即身中大智慧。"在《二品续》中也说："大智慧安住于身，完全断除一切分别，遍及一切事物者。"因为心性与这些显现聚集一起同生，所以称为心性俱生法身。
身体的根本也是不坏的三种精华，即脉、气、明点，或在分为四精华时加上智慧。这些不适合称为本初，因为"本初"一词指的是安住于基础中，而这些是暂时到来的。
然而，将其安立为实相，是暂时的实相，如火的热性、水的湿性、地的坚性、风的动性和空的无障碍性。因此，通过净化这粗重，那精华将变得明显，此时进入圣地，通过净化它将变成如实本初，那时称为成佛。金刚语中说："断除一切分别，成就真实性。"如《时轮根本续》中说："超越识之法性，清净无染智慧，自性光明诸法，依行法界而住。"这是依有法而安立彼为界，否则无法安立，如同没有柱子的概念就无法安立柱子的法性一样，法界与俱生的安立也是如此。
又云："业与智慧手印，坛城轮中离分别，不思不想不观察，不修不念自然安。"这是真正的道路，教示应当如其本性安置。这也是合理的，因为这是自证智慧，所以作此考虑。自证如弥勒所说："非由他缘而了悟"，需以此理由来证成，所有造作都是暂时的，因此上师们称之为他显，而自证智慧的显现称为自显。
这显示了"yujir"的含义，因为解释了能结合之道大手印。这自证是指圣智，对于它，这是了悟；在初学者阶段，仅仅是理解；在信解行位，只是概念性体验；这了悟能消除一切增益，因此成就了"不依靠文字，从内断除增益"的说法。
因此，将不依靠经教理论而从内心生起了悟的特点定为见解。具有这种了悟者称为具证者，被列入获得成就者之数。成就有小、中、大，如《经庄严论》所说，具证者也应知有小、中、大三种。
;


 །དུས་དེར་སྣང་བས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པས། སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རང་གིས་བྱིང་རྒོད་དུ་མི་འགྱུར་བས། གནད་ལ་མ་བརྟེན་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་དང་། དེས་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཞག །
21-116
དེའི་ཚེ། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་པས་བླང་བྱ་ཅི། དོར་བྱ་ཅི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་གྱིས། ཐབས་ལ་མ་
བརྟེན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་དང་། སྤྱོད་པ་གནང་བཀག་ལ་མ་བལྟོས་པ་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཞག །འདི་ཀ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འམ། ཨ་ཝ་
དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་ཟེར། དེས་ན་སྤྱོད་པ་དེ་སྐྱོང་བ་ལའང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་ཞེས་འཇོག་གོ །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དེ་
སྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའམ་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་ལམ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འཇོག་མི་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅང་མེད་ལ། ཡི་གེའི་སྡེབས་དང་མཐུན། དོན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་བར་སྣང་ངོ་། ། རྒྱུན་
མ་ཆད་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཀ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་དུས་རྟགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་
སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིར་འབྱེད་པའང་འཐད་ལ། ཕྱེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ལོགས་སུ་འཆར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ཕན་སློབ་ས་ལས་མ་འདས་ཏེ། 
21-117
ཆོས་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱོང་རུང་སྡོད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་ཆོས་སྐུ་དེ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུའི་འོད་དུ་གྲུབ་སྟེ། ངོ་མ་རང་མ་
ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་མེད་དུ་སྦྱར་གྲུབ་ནས་སྣང་སེམས་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ངོ་མར་སོང་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཤིང་ཇི་ལྟ་
བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དེ་མཐོང་བས། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་དུས་གཅིག་ལ་ཤིང་དུས་སུ་ཡལ་ག་དུ་མར་གྱེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་བ་
མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཞི་གཅིག་ཀས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀ་ཡིན་དེ་ཡང་གཞི་དུས་ཀྱི་གཅིག་པུ་དེ་རྟོགས་བྱེད་དུ་སོ་སོར་བྱེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ཡང་རྟོགས་དུས་སུ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །
འདིས་སྔར་དྲངས་པའི་ས་ར་ཧའི་ལུང་། རྩ་བ་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འདིར་ཟད་པས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལས། །ཐེག་པ་གཅིག་
གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ། དེ་གསུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བུད་མེད་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ང་མིན། །འདི་གཉིས་ཕྱིར་ན་མ་ནིང་ངོ་། །འགྲོ་གཉིས་དངོས་པོ་མཐོང་ནས་ང་། །
21-118
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཱ་མ་ཀི་མེད་མི་བསྐྱོད་མེད། །ཅེས་པའོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
此时显现无法固守，安置于显现之上时自己不会陷入昏沉掉举，不依赖要点而昏沉掉举自然解脱，由此修持不依靠摄心而昏沉掉举自然解脱的特点被确立。
此时，"从誓言禁戒完全解脱"，这样解释，有什么可取？有什么可舍？因为了知自性，一切显现与声音都被证成为法身境界，因此确立了不依靠方便而大乐相续不断，以及行为不依赖许可禁止而超越取舍二元的特点。这在各续部中称为不二行或阿瓦杜提行。因此，修持此行为的人也称为阿瓦杜提行者。"方便与智慧和合，如来宣说为瑜伽"，修持这瑜伽的人为瑜伽士，或因法性正道相应而称为这名字，没有任何不合理的理由，这与文字韵律相符，似乎是以意义为主而翻译的。
将那不间断的证悟分为三身，确立了体验圆满且果位不依赖时间征相而三身自然成就的特点。因此，将见、修、行、果分为四种也是合理的，虽然分开但不相异，如同在佛地将智慧分为五智一样。在此，若显现有单独显现的部分，仍未超越学地，因为一切有法薪柴必须能被光明之火净化。其法身是与显现俱生的，所以成为法身之光，这就是"非真正自性"的含义。
当融合为不二后，显现与心无可分离，修后融合成一体，成为真实。这在金刚语中说："如种子那般是树，如树那般是果，在一切世间见此，这是缘起法。"就像种子时是一体，树木时分出许多枝干，但果实不是各自分离的一样，基础是一的果也是一，虽然基础时期的那一体在证悟方式上似乎有所分离，但在证悟时成为一体。
这解释了前面引用的萨拉哈的教言："一根有两干，因此结一果"，并说明了究竟就在于此，所谓"从三乘的出离，安住于一乘之果"。这三者，《金刚帐续》中说："女性本性非存在，我非佛陀黑鲁卡，因此二者故中性，见二众生事物我，是为方便智慧体，以极和合瑜伽故，无玛玛基无不动。"


 །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་ཞིར་མི་ལྷུང་བས། །དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་བྲལ་
བས་གཟུགས། །འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་འགྱུར་བ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཡང་། གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་ཞིང་། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། ཞེས་པས་
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ནི། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་ཐམས་ཅད་གྱུར་པ་གང་གང་ཡིན། །དེ་དེ་
སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དེ་མཐོང་བས། །ཀུན་རིག་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་
བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དང་། བདེ་མཆོག་ལས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །
21-119
མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྙད་དགོས་
པ་ནི་འགྲོ་བའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་འདིར་དབང་
པོ་རྣོན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་མི་ཟད་པ་དང་། ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་གསུངས། ཅིག་ཅར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ། དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་
ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཚན། ཐོད་བརྒལ་བ་ནི་སྦྱངས་པ་འབྲིང་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱངས་པ་དམན་པའོ། །དེ་བས་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་
ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཙམ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཆིག་ཆོད་རང་དུ་མ་སོང་སྟེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་བྱུང་། དམན་པ་བཞིན་དེ་རེ་རེ་འང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་མ་ལྟོས་
པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །སོགས་ས་བཞི་བཤད་པ་དང་། 
21-120
བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་ཀུན་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་
བཞི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སློབ་མའི་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་བསྡུས་
དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། མཚན་དོན་ལས་གཞན་མེད་པ་ལ་འདི་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་པར་འདུག་གོ །སློབ་མའི་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དེ་
ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དྲི་ལན་བཅོ་བརྒྱད་མར། རབ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། །འབྲིང་གི་རྗེས་ཤེས་སྟོང་པར་མཐོང་། །མཐའ་མ་རྗེས་ཐོབ་
སྒྱུ་མར་འཆར། །ཞེས་པ་དང་། ཞི་གནས་ལ་སོགས་སྒོམ་ཡོད་མིན། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །རྟོགས་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
因此不堕入轮涅，《时轮根本续》中说："离涅槃故形，不从轮回超，相互拥抱寂，中性最高位。"又说："形不入轮回，不变不涅槃。"
如此的基道果，《名号赞》中说："佛陀无始亦无终，智慧一眼无垢染，具有智慧身如来。"《解明意趣经》中说："菩提心之本性，蕴等不二如空平，以智慧方便相结合，菩提心将行进。"又说："一切何为转变者，彼彼即成为空性，因此见彼瑜伽者，遍知即是如来。"《二品续》中说："一切众生即佛性，然为暂时垢所蔽，若除此垢即佛性。"《胜乐续》中说："三世间中难获得，安住于初中及终。"《空行母金刚帐续》中也说："无生亦无所缘，不可分离空源处，具深广大自性者，显示菩提方式。"
诸佛对如此真理必须以各种名称术语来诠释，是因众生思想所致，故说："以种种乘方便法，思维利益众生者。"因此，大手印作为独修法门，此处是针对根器锐利且具有无尽福德力量者而言，所以称为顿悟者。顿悟的术语也在金刚语中出现："因此对已净化相续者，应当教导顿悟法。"其中，顿超是中等净化，渐进是低等净化。
对于中等根器，宣说了四种瑜伽，这不像前面的独断直修，而是有一个体验生起的次第，也不依赖于像低等根器那样每一种又分为小中大。因此诸佛也说："刹那间辨别差异，刹那间成正等觉。"如同《二品续》中说："初如云"等描述四地，以及"十二种真理义，彼知十六真如"，表明十二地或十六地的建立都是有意义的。
因此，月光童子尊者观察弟子的生起方式而广泛宣讲了四瑜伽的介绍，但他自己在著作中关于俱生瑜伽只有三句颂的摘要注释和名义解释，除此之外别无他物，那些声称"这是达波仁波切的证悟法"的人们只是在讲不了解情况的道听途说而已。
弟子的证悟方式确实如此，如大尊者密勒日巴的体验热修《十八问答》中说："上根无分别后得，中根后智见空性，下根后得如幻现。"又说："无有止观等所修，虽有过失与功德，证悟铠甲最为重。"
;


 །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུང་ཟིན་བྲིས་ལ་
བརྟེན་དགོས་བྱུང་ལ་དེ་རྣམས་ལས་ཕག་གྲུའི་ཞུ་ལན་བཟང་པོ་ཞེས་པའང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཞེན་པས་མ་ཡིན་གྱི། རྗེ་དེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་ཆོས་དྲི་མཁས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། 
21-121
བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཡིད་མགུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆེ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལེགས་པར་རྣམ་དག་
འགྱུར་བ་མེད། སེམས་ནི་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལེགས་བདག་གཉིས་མེད་ཆོས་བདག་ཉིད། །ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ཟད་སྒྲ། །དེ་བཞིན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་
ཀྱིས་དག་དྲི་མ་མེད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །དབྱིབས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་གང་། །
དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། འདུས་པར། དེ་ནས་ལུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་
རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྟག་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་བསྒོམས་ན། །སྐད་
ཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །ཅེས་གསུང་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཙམ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་ཡོད་དེ། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །
21-122
དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ཕྱི་མ་འདི། སོ་སོ་རང་རིག་ལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞི་དུས་སུ་དེ་བཞི་འཆད་པ་དང་མི་འདྲ་ལམ་ལ་
བྱང་འཕགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ན་སྣང་གསུམ་གྱི་འགྲོས་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། སོ་སྐྱེར་བལྟོས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཉིད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའོ་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །
ད་ནི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞྭ་དམར་ཅན་བཞི་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལུས་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་བའི་ལུགས་
སུ་འདུག་གོ ། རང་ལུགས་ལ། རྒོད་ཚང་པ་དང་ཡང་དགོན་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན། མཁས་པ་བོ་དོང་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ཙམ་
ཡིན་ལ། དེའི་ལུགས་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ཕྱི་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་འབྲི་འབྲུག་ཐུན་མོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པར་གདམས་པ་ནི། འདི་སྐད་དོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
因此，四瑜伽的讲解需要依靠记录稿，其中所谓的《帕竹问答集·善答》也是属于这一类的，并非出于偏向此派的执著，而是因为这位尊者是"善知识巴·智问大师"所说，并且经过考察分析能够产生令人满意的强大力量。
如何将瑜伽分为四种，在《大疏·无垢光》中说："智慧空性智慧之，善妙清净无变异，心为无相智慧之，善我二无法自性，语为无愿智慧之，清净密咒不尽声，如是无为而显现，智慧清净无垢染，智慧方便本性合，幻身神变能行进，如来金刚心，菩萨摩诃萨，所说誓句心，有无尽主尊，无始终寂静，彼菩提心敬礼。"这样广泛解释。
在《集会》中："然后授记薄伽梵，身语意金刚总摄之秘密，从身语意金刚中生起。身语意之誓言，大手印义观察，如仪轨悉皆修，刹那间得成佛。"
《解明意趣经》中也说："智慧自证唯识，如虚空无特征，然而其中有区分，空与极空性，以及大空性，称为一切空性。"
这后一段经文，由于是区分自证，因此与基础时期解释那四种不同，在道中，菩萨圣者们相对于佛智而言确实有三显现的进程，对凡夫来说即是现等觉，因此是异名，前面也已解释过。
现在，对这部论著做注释的有化身扎玛尔巴第四世法称，他有一部流传的《大手印身瑜伽》，这是噶玛噶举派的传统。在自宗中，依据从果仓巴和央贡巴传承的口诀，由大学者布东·惊破的大导师法胜幢所作，仅此而已。将其传统精髓汇集，就是他本人教授给拉契巴·南卡坚赞这位直贡噶举共有的一位优秀禅修者的教言，内容如下：
;


 །
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྙན་བརྒྱུད། གསང་བའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། 
21-123
དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་འཇོག །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་འཇོག །དེ་
ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་དག་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་
ཀྱིས་བསླད་ནས་གཤིས་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པར་སྣང་བ་འམ། རྨི་ལམ་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཤིས་ལ་མེད་
བཞིན་དུ་སྣང་བས། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཀ་ཡིན། འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་
ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་འདི་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཤིས་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གསུངས་སོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
大持金刚的耳传，秘密近道不共实修的口诀，包括以见解决断、以禅修实践和实践的果三方面。
首先，以见解决断：一切法依心而安立为世俗谛和胜义谛两种。世俗谛又分为真实世俗谛和虚妄世俗谛两种。其中虚妄世俗谛是指不清净显现、包括器世间和有情世间在内的一切轮回法。轮回法被安立为不清净的理由是：心被无明习气所染，而显现出本质上不存在的事物，例如，眼睛被翳病所染而见到虚空中有发丝飘落，或者梦中显现本质上不存在的男女，这就是安立为虚妄世俗谛的理由。考虑到这点，经中也说："遍计所执性是不存在的"等，佛智足也说：轮回的这些种种法如同绳子上显现蛇一样，本质上不存在却显现出来。


 །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྲོ་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འཆར་ཞིང་། མི་རྟོག་པ་རང་བབས་སུ་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་པ། 
21-124
དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པ། གཙོ་བོར་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་
ལ་ཁྱབ་པ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་འོད་དཀར་པོ་གཙོ་བོར་འབར་བ། འོད་ཟེར་གཙོ་བོས་རྩ་རྐྱང་མ་
ལུས་ཀྱི་གཡོན་ན་གནས་པ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོས་གང་བ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པས་བདེ་བ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ལྟེ་བ་
ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་པ་འོད་དམར་པོ་གཙོ་བོར་འབར་བ་འོད་ཟེར་གཙོ་བོས་རྩ་རོ་མ་ལུས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པར་རཀྟ་དམར་པོས་གང་བ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པས་གསལ་
བ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། སྙིང་ག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་འོད་སྔོན་པོ་གཙོ་བོར་འབར་བ།
འོད་ཟེར་གཙོ་བོས་སྲོག་རྩ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ཐིག་ལེ་ནག་པོས་གང་བ་ཡོད་པའི་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པས། བདེ་གསལ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་རྟོག་པ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་ཚད་ལ། 
21-125
སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རླུང་དྭངས་མས་ཁྱབ་སྟེ། སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རླུང་དྭངས་མས་ཁྱབ་ཚད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མས་ཁྱབ་ཅིང་། དྭངས་མ་དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། གཉུག་མའི་ལུས་དང་གཉུག་མའི་ངག་
དང་། གཉུག་མའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དེ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས་པས་མི་ཤིགས་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་འོད་གསལ་རང་རིགས་སྔ་མ་ཙམ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་
པའི་རྐྱེན་ལས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ནམ། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཞིའམ་རྒྱུ་རང་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་
ཉིད་རྟག་ཆད་དམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བས་གཉུག་མའམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཞི་དུས་ཀྱི་གཉུག་མ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་
ནས་མཐར་མི་བསླུ་བའི་ཡང་དག་པའམ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟར། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཞིང་
མི་བསླུ་བས་དོན་དམ་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་ཞིང་དྲི་མ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པས་སམ་དྭངས་མ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས་ན་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །
21-126
དེའང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཞེས་པ་ལྟར། སེམས་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བས་ཡིད་ཁོ་ནར་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཀྱང་གློ་
བུར་གྱི་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པའམ། མཐར་ཐུག་ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བརྟག་མི་བཟོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
真实世俗谛是：本初俱生，自然安住于一切众生相续中，这是指在一切众生身体中，不显现能取所取的迷乱，无分别自然安住的中脉，即清明无阻碍光明自性的脉，不能被任何因缘摧毁，主要遍及从头顶到密处之间，部分遍及整个身体。
其中安住的明点精华不被任何所摧毁，头顶处的"金刚月"主要放射白色光明，其主要光芒处于左侧的罗马脉，充满白色世俗菩提心，遍及核心部分而成为生起乐感的基础，部分遍及整个身体。脐部的"金刚日"主要放射红色光明，其主要光芒处于身体右侧的左脉，充满红色血液，遍及核心部分而成为生起明晰感的基础，部分遍及整个身体。心间的金刚日月交合之上有"金刚罗睺"，主要放射蓝色光明，其主要光芒处于身体中央的命脉，充满黑色明点，遍及核心部分，成为从乐明中生起无分别的基础，部分遍及整个身体，这三个不可摧毁的明点所遍及之处，
无障碍精气遍及其中；无障碍精气所遍及之处，无分别精神遍及其中；这三种精华依次称为本初身、本初语和本初意，这三者不可分离且不能被任何所摧毁，因此称为不可坏或金刚。这本身只是从先前的自性光明中生起，而非从迷乱因缘中暂时产生，因此称为自性或法界。法界的含义是轮涅一切的基础或自宗因，由于未堕入常断或能取所取的边见，所以称为本初或中道，通过以道善加净化基时的本初，成为真正圆满佛陀后最终不欺诳的真实或胜义。
这也称为胜义菩提心，就世俗名称而言，如同好金，初中后三时都是善且不欺诳的，因此称为胜义；因为不迷乱且非垢染，所以称为菩提；由于从无始以来积累无漏种子或积聚各种精华，所以称为心。如"世俗菩提心"一样，这里的"心"一词并非仅指意识。
这样，尽管这三种本初身语意本性清净，但被暂时迷乱所蒙蔽，或者当用究竟善妙观察的智慧审察时无法承受检验，所以称为世俗谛。如此，被暂时迷乱所蒙蔽的本初身语意三者自性俱生，就是所谓的真实世俗谛，由于它从无始以来连续生起，所以也称为因相续。


 །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས།
གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་
ཐིག་ལེ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའམ་གནས་སྐབས་པའི་དོན་དམ་ནི། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་
རེ་དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་དང་། སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་། 
21-127
གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་གཤིས་ལ་གང་དུ་གཟུང་ཡང་འཛིན་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་མདོ་ལས། བདེན་དང་རྫུན་
པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ལ། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་མཐའ་ནི་གཉིས་ཀ་རྣམ་སྤངས་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇམ་
དཔལ་གྱིས་ལི་ཙཱ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཅི་ཡང་མ་བཏབ་པ་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་
ཞིང་། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་ཞིང་། །གདམས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི། དང་པོར་མཚན་ཉིད་
ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་ཀུན་བརྟགས་སྤོང་ནུས་
ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་གསུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས། 
21-128
གསུང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་དབེན་
སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉུག་མའི་ལུས་གསལ་ཐེབས། ངག་དབེན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་ནུས། སེམས་དབེན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་
སྟེ་ཁྱད་པར་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་ལུས་གཏུམ་མོའི་སྦྱོར་བའམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་བདེ་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་དོ། །
དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས། རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཤར་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་མཐར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་
ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་ལངས་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འཆར་བ་ལྷ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། ཅུང་ཟད་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ན། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཆོད་པའི་ལུང་རིག་མན་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། 
21-129
སྒྱུ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་རང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་མཐོང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན། རྨི་ལམ་བར་དོའི་མན་ངག་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། བར་
དོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་སྦྱངས་པས། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
考虑到这点，经中说："他缘是存在的"等，通达甚深续部意趣的佛智足也说：深明不二的本初智慧明点自然存在于一切众生相续中，因此成为轮涅一切的基础等。
胜义谛中，异名或暂时胜义是：分析某一方面戏论的智慧对境，如无生、空性、离边等；而究竟胜义连佛陀也无法指示："此即是"，因为无论如何考察空、不空、二俱、非二俱，都无法承受观察，本质上无论如何执取，都不超出执著者的迷乱。
考虑到这点，经中说："真与假亦是边，有与无亦是边，因此舍离二边后，智者于中亦不住。"以及文殊菩萨问离垢称利差毗什么是胜义谛时，后者毫无回答，以及怙主龙树说："不说'是空'，也不表述'非空'，不说'二俱'与'非二俱'，为了教导而宣说。"等等。
以禅修实践：首先，应当实践与显宗乘共同的皈依、发心及其学处；然后，通过净除所净对象和能净方法的认识方式，修持生起次第直到能够舍弃遍计所执的一切凡俗执著；接着，通过本初身俱生瑜伽，修持身金刚大手印瑜伽；然后，通过本初语俱生瑜伽，修持语金刚大手印瑜伽；接着，通过本初心俱生瑜伽，修持意金刚大手印瑜伽。
如此，通过身远离身金刚三摩地，能清晰认识本初身；通过语远离语金刚三摩地，能进入中脉；通过心远离意金刚三摩地，心入无分别状态。特别是在心远离阶段，依靠自身拙火瑜伽或他身智慧瑜伽，通过世俗菩提心燃流瑜伽，生起乐明瑜伽。
通过净化胜义菩提心，显现金刚日月罗睺光明相，在三时分别念止息之后，无分别光明如无云晴空般的正定现前。从那正定中起定时，显现如虚空一般的空性形相，专注于一尊追忆三摩地的要点。当获得些微明显之时，于切断一切增益的教理、推理、口诀、不可思议大手印境界中安住等持，俱生幻身现前，以自己的法眼见到自己的虹身金刚。
如果未能如此，则通过善修梦境中阴口诀，中阴虹身金刚身将会现前。如果仍未现前，则通过修习融合与迁识口诀，来世将获得大手印。
;


 །དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་
མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྒྱུ་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། དེ་སྦྱང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་སྐུ་ཡིས་ཁྱབ། །སྐུ་ཡིས་ཁྱབ་ཚད་གསུང་གིས་ཁྱབ། །གསུང་གིས་ཁྱབ་ཚད་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
པོའི་སྙན་བརྒྱུད་གསང་བའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་འདི་སྐལ་ལྡན་རེ་ཙམ་ལས་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་སྦེད་པར་ཞུ། ཞེས་སོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་
འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་རྒྱུད་དྭངས་མ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་འདི་ལྟ་བུ། མངལ་སྐྱེས་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་བར་སྲིད་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སོགས་ལ་མི་འགྲུབ་པས། དེས་ན་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན། 
21-130
རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་བའི་དྭངས་མ་གསུམ་ལ་མི་ཤིགས་པར་གཞོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲི་མའི་ཆ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ངོ་མ་སེམས་ཀྱི་
གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། དོ་ཧར། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ལེགས་པར་བྱོས། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །སློབ་
དཔོན་མན་ངག་མིག་དང་འདྲ་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གནས་ལུགས་དེ་མ་བཤད་པས་ནོངས་སོ། །རྣལ་མའི་ལམ། གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་དེ། རིམ་པ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་
གཞིའི་མཚན་གཞིར་བཟུང་རུང་བཞུགས་པས་སོ། །དེ་ཁའི་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཀར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་
ཤིན་ཏུ་འགལ་བས་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོའོ། །རིམ་ལྔའི་ལམ་དེ་ཡང་དེར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོ་ན་འདིར་མི་རིགས་པར་གང་གིས་འཇོག་སྙམ་ན། ཡ་ཀི་ནས་སྐོར་བའི་ལམ་དང་། སྐོར་
མི་དགོས་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའི་སྔ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ལའང་འདི་ལམ་ངོ་མ་ཡིན་པས་ཁྲིད་པ་ལ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
21-131
དེ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། སྒོ་གསུམ་དག་བྱེད་གངྒའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཡི་གེར་ཡང་། རྣམ་བཤད་འདི་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ལ་འཇུག་པར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་ཉིད། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་བཏག་པ་ཅུང་ཟད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམས་ལའང་གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཙམ་མམ། མིག་གཡོར་ཙམ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ།
རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སོགས་ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོར་འཛིན་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ལའོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་བཤད། །
21-132
གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །བྲལ་བ་དབུ་མའི་བློ་ཅན་ལའོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཚན། །རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་ཚད་མེད་ཀྱང་། །བསྒོམས་པས་དག་པའི་བློ་
ཅན་ལའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

用于人类学和语言学术用途的完整直译
如此幻身虽已现前，但由于存在执著幻相的习气，应当按照口诀修持净除这些习气的三摩地和智慧光明。如此幻身与光明双运，大持金刚的果位现前："虚空所及身遍及，身体所及语遍及，语言所及意遍及"，二种利益圆满成就。
大持金刚的耳传秘密道不共实修口诀，请对少数具缘者以外的其他人极为秘密地保持隐藏。
与此不符的观点如下：将因相续安立为三种精华这种说法，是就胎生粗大者而言，对于中阴和无色界等则不成立，因此那些不是世俗谛的实相，只是变化相，有人这样主张。他们还说微细的三种精华被称为不可坏。这也只是垢染的部分，仅此不足够，阿赖耶因相续真正的心性实相才是关键，如《道歌》所说："轮回本性即心性，向愚者射箭般善说。本初自性不可言，导师口诀如眼见。"
由于未能解释这一实相，所以有所缺失。正道虽然听闻广泛但未能通达，因为五次第俱生瑜伽的基础定义尚待确立。尤其是从幻身进入光明时声称需要通过教理推理观察，这与《修行总集》中说的"非思辨对象"完全矛盾，是极大的不合理。
五次第之道在那里并非不合理，那么在此处为何不合理呢？因为这里所显现的似乎是属于前面提到的需要环绕的道与不需环绕之道的差别。在自宗中，这虽然是真正的道而需要引导，但那时不仅仅是这样，三乘都是这一传承之道。
胜者尊在《三门净化恒河水流》一文中也阐述了与此解释相似的内容。如此，智称大师在《入真实性》中说："以声音命名时并无实体，仅仅是为了遣除增益。对于钝根者，为了稍微遣除对真实性的增益，用无常等词语解释。对于中等根器者，为了遣除对色等一切增益，或为了遣除对一切事物的增益，教导为唯识或如幻而已。对于上等根器者，为了遣除一切增益，以空性和无戏论等词语教导。"
如经中所说："对愚者说诸实等决定存在，是对执著实体者，畏惧甚深义理者所说。这些唯识正说，世间种种相，离能取所取，中观智者说。如同干达婆城，二谛相标志，思维河无量，修习净智者。"
;


 །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས། དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མིང་གཞན་
ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་
དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་
ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་
པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་བཞེད་པ་ངོ་མའི་རྩེ་གཅིག་ནི་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞི་གནས་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
21-133
དེ་ཀ་བཞིན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཀ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ལངས་པར་བཤད་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཡང་།
རང་ས་དེར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ཤེས་བཞིན་དེ་ཀ་ལ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་འདིར་ལྷག་མཐོང་དུ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་
ཐམས་ཅད་འདི་ལས་དབྱེ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་བཅུར་དབྱེ་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་། དོ་ཧར། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པར། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །
ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཅངས་ནས་ལམ་དེ་གཉིས་འདི་ལ་ལྟས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས། དེར་ཞུགས་ན་ཞི་བའི་མཐར་ལྷུང་། དེས་ན་དེ་དག་གི་ལྷག་མཐོང་ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་
འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པས་ན་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པར་རྗེ་གོང་མ་རྣམས་མི་བཞེད། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། 
21-134
དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གསུངས། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་འབྲལ་བས་འདི་ཤེས་པ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་
མཐར་ལྷུང་ངོ་སྙམ་སེམ་པ་ནི་འུག་པའི་མིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྟོགས་པ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཛད་ལ། ལམ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་ཏི་དེ་ནས་འཛིན་ཞིང་། ས་བདུན་པའི་བར་དུ་མཚན་
མའི་སྣང་བ་ཡོད་པས་དེ་སྲིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་འབྲལ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལའང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཏགས་སོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་སྔར་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་
སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་དེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེ་བས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས། དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མིང་གཞན་
ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་
དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུང་རབ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་
ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་
པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་བཞེད་པ་ངོ་མའི་རྩེ་གཅིག་ནི་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞི་གནས་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
21-133
དེ་ཀ་བཞིན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཀ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ལངས་པར་བཤད་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཡང་།
རང་ས་དེར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ཤེས་བཞིན་དེ་ཀ་ལ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་འདིར་ལྷག་མཐོང་དུ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་
ཐམས་ཅད་འདི་ལས་དབྱེ་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་བཅུར་དབྱེ་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་། དོ་ཧར། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པར། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །
ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཅངས་ནས་ལམ་དེ་གཉིས་འདི་ལ་ལྟས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས། དེར་ཞུགས་ན་ཞི་བའི་མཐར་ལྷུང་། དེས་ན་དེ་དག་གི་ལྷག་མཐོང་ཡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་
འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དྲུངས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པས་ན་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པར་རྗེ་གོང་མ་རྣམས་མི་བཞེད། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། 
21-134
དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གསུངས། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་འབྲལ་བས་འདི་ཤེས་པ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་
མཐར་ལྷུང་ངོ་སྙམ་སེམ་པ་ནི་འུག་པའི་མིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྟོགས་པ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཛད་ལ། ལམ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་ཏི་དེ་ནས་འཛིན་ཞིང་། ས་བདུན་པའི་བར་དུ་མཚན་
མའི་སྣང་བ་ཡོད་པས་དེ་སྲིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་རྒྱུ་ཡོད། དེ་འབྲལ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལའང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཏགས་སོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་སྔར་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་
སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་དེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的直译成简体中文：
因此，初学者们首先要修持吉祥金刚萨埵等，修持苦等诸谛，另一个名称也是为了进入成为大手印的空性，智者们应当如此确定。如是说："由空性见解而获解脱，其余修行是为此义。"经典中说，修持空性是了义，除此之外是为了入于空性的缘故，所以是不了义。同样在《金刚心》大疏中也说："对于深广之法，缺乏福德的自身，我所教示的是手印、坛城、咒语等悦意之法。"法王塔波拉杰的真正宗旨只是修持止。止的本质就是如法作意，被称为分别观察，
21-133
正如在莲花戒的《修次第三篇》中也说，无相止本身即是分别观察的影像，虽然不是真正的胜观，但因为在自身的境界中确实是善巧分析诸法，所以在凡夫阶段将这种觉知本身安立为胜观，把世间四禅等阶段的所有智慧从中区分出来，就如同将六度分为十度时，从智慧波罗蜜多方面区分出后四者一样。又如声闻和独觉的道路，《道歌》中说："离开悲心而入空性者，不能获得殊胜道路。"《般若摄颂》中说："无方便智慧而堕入声闻地。"
基于这些理由，这两种道路都缺乏方便和智慧二者，若入于彼道则会堕入寂灭边，因此他们的胜观也仅仅是遮遣颠倒执著而已，并非能根除一切颠倒的对治，所以历代上师们不认为这是真正的胜观。因此，胜观的本质是指具有悲心精髓的空性，
21-134
如圣者龙树说："空性具悲心精髓，成就菩提对某些人。"如是宣说大乘。此时空性与悲心不相离，认为了解此义会堕入常断边见的想法是猫头鹰的眼睛。因此，从了悟此义开始即为离戏，并从此把握大手印道的本质，因为直至第七地都有相的显现，所以在此期间有离戏的必要，对治相执的方法也被称为离戏。其相即是指先前由业惑所投射的异熟分，器世间和有情世间的幻化般的显现尚有一点，所以建立在此基础上。


 །དག་ས་ནས་དེ་འགགས་པས་དེར་འཁོར་བ་འགག་གོ་ཞེས་དབུ་མའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་འོག་མ་
པ་ལ་བལྟོས་ན་མཉམ་བཞག་པ་འབའ་ཞིག་རང་ས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་ན་རྗེས་ཐོབ་དེར་མ་ལངས་ན་ད་དུང་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པས་དེ་སྦྱང་མི་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་
འདིར་འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པའང་དགོངས་པ་ཅན་དོན་ལ་མི་སྲིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་མཐུས་རོ་གཅིག་དུ་མར་འཆར། 
21-135
དེ་ཙ་ན་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལངས་ཁྱེར་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཀའི་མཉམ་བཞག་ལ། རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེར་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོན་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རོལ་མོ་མཛད་པའི་ཚུལ་མཐོང་བ་བཞིན་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུའང་ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་ཡིན་དེ་ལ་ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་གདུལ་བྱ་དགེ་བ་
ལ་དགོད་པ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་ས་ལ་གནས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་སའི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་འདི་ཀ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་དཔལ་
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་དག །ཞེས་པ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་གཅིག་རགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་སྦྱོང་
བྱེད། སྤྲོས་བྲལ་ཕྲ་བ་རླུང་། རོ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སེམས་སྦྱོང་། སྒོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བ་འབྲས་བུར་མཛད་པས་ན། རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར། གསུང་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་འཆད། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་། 
21-136
ལུང་འདི་ལ་བཤད་པ་བཞི་མཛད་པའི་མཐར་ཐུག་དེས་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས། དེ་དང་དོན་མི་
མཐུན་སྙམ་པའང་སྐྱེ་སྲིད་པས་དེ་ངོར་དོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྡོམ་འབྱུང་དང་། སམྦུ་ཊར་འབྱུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔ་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར། དེ་བཞིན་མཁའ་མཉམ་སྟོང་པ་
ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་མེད། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
གསུངས། དེ་ནས་འབེབས་བྱེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྦྱོར་བསམས་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་མི་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་རྩེ་གཅིག་གསུངས་ལ། རྩེ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་
མི་རྟོག་པ་མིང་རྣམ་གྲངས་པའོ། །དེ་ནས། བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་མེད། །དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མིན་བདག །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མཛད། །སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་
བ་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། །གཟུགས་མེད་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པའོ།

以下是完整的直译成简体中文：
从清净地开始，由彼消灭，故此轮回灭尽，如中观论典所说。对于这位瑜伽士来说，相对于下位而言，虽然在自地中单独安住于等持时仍有显现，若不现起后得智，则仍有障碍的残余，无法清净。因此，如果认为这是第八地，那么所说的七日成佛也是有所隐义，实际上是不可能的，就像诸佛劝请后令其完成圆满、成熟、清净三种任务一样。在此，通过多即一的力量，一又显现为多。
21-135
此时，不仅仅是理解空性显现为因果的程度，而是切实体验。也即是说，在这位瑜伽士的禅定中，能在一微尘顶上见到如微尘数量的佛刹，以及佛陀和眷属的示现，同时也能在一切微尘上同时见到这种景象，并能见到听闻、讲解以及引导众生入善的一切显现，如同安住于遍处定中的人，以该三昧而拥有大地的显现一样。因此，在《胜喜金刚》中引用"在一微尘上有如微尘数量的诸佛，诸佛被佛子围绕的怙主们"这一教义，并加以解释，即是说明这种显现方式。所以，一心专注是粗显的形相净化方法，离戏是微细的气脉净化，一味是极微细的心识净化，无修是智慧净化的果位。因此，依次解释为身大手印俱生瑜伽、语大手印、意大手印和智慧大手印俱生瑜伽。如《密续》序言中所说："一切如来的身语意金刚安住于佛母的莲花中。"
21-136
对此经文作了四种解释的最终意义正是表明这一点，如《喜金刚续》所说："在无生次第方面，如是有四种俱生。"如果认为与此不符，这是可能产生的，所以为了解释其义，《三昧续》和《桑布札续》中有连贯的阐述，应当依次解释。在前者的第三品中说："如是等同虚空的空性，种种如是无我性，方便是悲心力量，双运是离分别，坛城精要是最胜。"这是阐述基础的大手印。接着阐述实践方法，紧接着说："虽然思维无分别瑜伽，彼时无分别不可思议，这也是一切相中最胜。"这是讲述一心专注，一心专注和无分别是同义词。然后说："无相的乐根，即是有和非有的自性，恒常产生轮回，无有种种戏论分别，恒常生起大乐，以无生的本性，由此正生起，因非无情故自知，因无知而不见相，无形故不住于任何处，无变化而稳固。"


 །
21-137
ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས་ན། །མེད་པ་མིན་ཕྱིར་དངོས་མེད་མིན། །ཞེས་པས་སྤྲོས་བྲལ། དེ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་དངོས་སུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་རང་བྱུང་
བ། །མི་ཤིགས་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་མྱོང་བས། །སྒོམ་པ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །སྟོང་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་པས་རོ་གཅིག །
དེ་ནས། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་མེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་དབྱེ་
བ་རབ་བསྟན་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། །གསལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སྒོམ་མེད། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ། །དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་
ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་
ནི། །འདུས་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་འདི། །བླ་མའི་དྲིན་གྱི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཀའི་རྒྱས་བཤད། ལེའུ་སོ་གསུམ་པར། དེ་བས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །
21-138
སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་ཐབས་རྣམས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་ལུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་མཁའ་མཚུངས་པར། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག་
ཉིད་མཐོང་། །ལུས་མེད་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བྲལ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཅིར་ཡང་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་བཤད།
དེ་ནས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟན་པ་མེད་པར་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྟན་ལ་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པར་བརྟེན་
པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བསྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་
བའི་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །མཁའ་མཚུངས་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་དག་པ་བཞིན། །ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྤྲོས་བྲལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་
མེད། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉོན་མོང་མེད། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་སྲིད་པ་ཡི། །འཆི་བ་འཇོམས་ཤིང་ཚིག་བརྗོད་བྲལ། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་མེད། །དོན་དམ་གྲོལ་རབ་རྩོལ་བ་ཡིན། །
21-139
འཕོ་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་རག་ན། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །སེམས་
ཅན་ཇི་བཞིན་བསམ་མེད་དེ། །བསམ་མེད་ཇི་བཞིན་བརྒྱལ་བའང་མེད། །གང་ཕྱིར་བསམ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་དེ་ལ། །བསམ་པ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་ལས་
འདས། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དང་པོ། དབང་པོ་ཀུན་འདས་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་
ཉིད་དེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་གར་ཡང་མི་གནས་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྟེན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་
ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་བྱ་དང་ནི་དོར་བྱ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ།

以下是完整的直译成简体中文：
21-137
由世俗生起而产生，因非无故非无实，因非有故非实有。"这是描述离戏。接着："以俱生喜的自性，一切诸法皆俱生，自生自成的加持，不坏且无有毁灭，以无生之味的体验，修行也即是彼性，由各别了悟空性，亦成为禅定和智慧。"这是描述一味。
然后："由遍知一切法，修行即是无所修，圆满菩提大安乐，如是大手印最胜，为入于法性之故，详细宣说彼等分类，通过殊胜上师的口诀，将能明晰，他方则否。"这是描述无修。这些都是身、语、意、智慧的瑜伽。接着："一切诸佛的三昧，安住于ཨེ་ཝཾ（诶旺）字中，身语意业，一切相中最胜三昧，三昧是菩提最胜乐，不可见亦不可说，一切诸佛的秘密，是和合最胜乐，此自加持次第，依靠上师恩德而明晰。"
对此的详细解释，在第三十三品中说："因此当说智慧生起的悉地三昧，种种方式的方法，是悉地因中最胜，内外俱全的身体，如虚空般无垢染，如是我见自身等同虚空，恒常见到众生自性，无身无始亦无终，远离声等诸功德，二者皆得解脱，一切相中随处安住。"
21-138
这是对基础实相的详细解说。然后："依于无实之实法，无需稳固成实法，无意而作意，丝毫也不思维，安住于座上，依止上师传承，如是等同虚空，应当修持一味之心，从禅定色相中解脱，断除一切分别，心所即是心的显现，众生本性亦是如此，等同虚空而安住，如同纯净水晶宝，无始无终的形相，离戏非诸根境界，无有变化亦无显现，一切皆空无烦恼，众生明灯摧灭轮回的死亡，远离言说，非意识行境，具二解脱无烦恼，胜义解脱即是精进，
21-139
敬礼无变的真如。"这是总说。"如何依赖于真如，一切思维不能思，何时思维不可思，彼时即成不思议，如同众生无思维，无思亦不会昏厥，因为离思故诸佛，详细解说此思维，对于不可思议心，超越一切思维行，无有种种分别念，无执著的大安乐，一切相中最殊胜。"这些描述第一阶段。"超越一切根无相，有实无实自性，远离有实无实相，因非无情而自知，因无知故不见相，无形故不住于任何处，无变化而坚固，对于无实诸法，所取与所舍，一切法如梦幻。"


 །ཞེས་པས་གཉིས་པ། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་
གནས་པ། །འདི་ནི་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཉིས་པ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། །དགའ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི། །སྒྲོན་མེ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །འདི་ཉིད་མི་ཕྱེད་བདག་ཉིད་ནི། །
21-140
རོ་གཅིག་དངོས་པོའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པས་གསུམ་པ། དབྱེར་
མེད་རྣམ་པར་ཡང་དག་རིག །གང་ཞིག་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར། །བདེ་བས་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་བདེ་མཆོག་རྫོགས་བར་དུ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་མྱོང་བར་
འགྱུར། །མཛེས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་དག་ལ་དེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་ཉིད། །དགའ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བཅད། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའང་མེད་ཅིང་བདེ་བ་འབྱུང་བ་འདི་ཡོད་མ་
ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་རྗེས་སུ་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་བཞི་པའོ། །སམྦུ་ཊར། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །ཕ་རོལ་དོན་བརྩོན་བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་པ་ལས། །བསྒྲལ་དཀའ་གང་ཞིག་རྣམ་བསྒོམས་པས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་རང་དོན་དུ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གནས་མི་འགྱུར། །གང་གིས་ཁྱད་
འཕགས་མཐར་ཐུག་བར། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་ངོ་མཚར་རྨད། །འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཐེག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་མདོར་བསྟན། 
21-141
ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་
ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡོངས་སྤང་ལ། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་
བྲལ་བ་སྟེ། །ང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤང་། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་དང་བྲལ། །ཐོག་མ་མཐའ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་
ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །འདིས་དང་པོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་
རང་བཞིན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། ། འདིས་གཉིས་པ། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
ཉིད། །བློ་དང་ལྡན་ཅིང་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུམ་པ། གང་ལ་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་སྒོམ་པའང་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན་ལ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །
21-142
ཞེས་པས་བཞི་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུམ་བུ་འཁྲིགས་སྦྱོར་མ་དགོས་པར་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། རྩེ་མོ་དོ་ཧར། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་
འོད་གསལ་བའོ།

以下是完整的直译成简体中文：
这描述第二阶段。"由完全了知喜，是智慧波罗蜜多最胜，安住于喜的果位，这是无实菩提。第二一味无别，喜即是大乐本身，智慧与悲心的区别，如同灯与光芒，此不可分的自性，
21-140
即是一味实法之心。智慧方便平等双运，成就圆满菩提，于彼无上性中，一切诸佛皆安住。"这描述第三阶段。"无二分别中正确了知，住于金刚心，直至成为圆满菩提之因，以安乐修习后，修行者直至完全成就最胜乐，其间皆将体验此境，对美丽的幻化变现，了知如实本性，喜悦和一切生起皆平等性中断除，既无恐惧亦无乐生起，以彼本性修行随顺如是本性。"这是描述第四阶段。在《三昧续》中说："接着详细解说方便和智慧之义的修持，为了利益精进于利他的修行者，从可怖的轮回大海，难以超越而修持，瑜伽士不应为自利而住于涅槃，由此达到殊胜究竟，获得无垢、稀有、奇妙的佛果，解脱一切增减，获得无上菩提，不应极度舍弃五蕴等诸法及三乘。"这是总说。
21-141
法界极其平等，应当视如水中树影，不应修空，亦不应修非空，瑜伽士不应舍空，亦不应遍舍非空，由执著空与非空，将生起无量分别，若完全舍弃则成妄想，因此应当完全舍弃二者，舍弃对二者的执著，解脱无有所依，所谓我的这种妄想，因此应当正确舍弃，无相无疑虑，无欲望远离罪业，解脱始终的分别，智者应如虚空般修持。"这是第一部分。"具有悲心对众生，不应背弃，不应如此遍察，认为众生存在或不存在，无戏论的自性，即是所谓的智慧，如如意宝般无余地，成办一切义利即是悲心。"这是第二部分。"于无缘处智慧与无缘大悲，具智且成一体，如虚空对虚空。"这是第三部分。"于此既无修行者，亦无所修，无有所修对象，以此即是所谓修持本性。"
21-142
这明确展示第四部分。而且无需将因分支连接，而是连贯解说。如同萨拉哈大士在《顶道歌》中说："心性遍是光明。"


 །ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་རྩེ་གཅིག །དེས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་མ་ཡིན། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོའི་བར་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ། མ་འདས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ལ། །གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་
བྱ་བའང་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རོ་གཅིག །དྭངས་མ་དེ་ཉིད་མ་བསླད་པའི། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གར་མ་གཡོས། །དེ་མན་གྱིས་སྒོམ་མེད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་རེ་རེ་རྣམ་པར་བཤད་ན་ཡི་
གེ་མང་དོགས་ཆ་ཙམ་དབྱེ་བའོ།། །།
༈ དེ་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་བཤད་པ།
གཉིས་པ་དེ་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་བཤད་པ་ནི། །དེ་རང་སེམས་དེའི་སྟེང་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་
ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའང་སེམས་འཁྲུལ་པའང་སེམས། གྲོལ་བའང་སེམས་ཁོ་ནས་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྐུན་མ་ལ་མཛུབ་མོ་བཅར་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་
བོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་གྱི་ས་བོན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བ། རྟོགས་པ་མྱང་འདས་སུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །
21-143
འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཀས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནད་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་
ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཕྱིར་དབྱེ་བ་
རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་
ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་རྡོ་བའི་གསེབ་ཏུ་དོར་ན་ནུས་པ་མི་མངོན་པ་དང་། སྦྱངས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་མཆོད་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་འབེབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨཱརྻ་དེ་
ཝའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་འདི་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་
ངེས། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་དཔྱད་པར་བྱ། །ལས་དྲག་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གང་དང་གང་དུ་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །
21-144
སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྟན། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཐུབ་
པས་གསུངས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་འབྱུང་། །རིགས་པ་དང་ཡང་རབ་ཏུ་མཐུན། །ཞེས་པས་སེམས་ལ་མཉེ་བཏུལ་བྱེད་ཟེར་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྡུག་གེ་ཚོ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ་སྙིང་རྗེ་
སྒོམ་མཁན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཕར་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། མི་ལ་རས་པ་དང་ལྟད་མོ་ལ་ཆས་པའི་བུ་མོ་གསུམ་བཞིན་ནོ། །སེམས་འདུལ་ཤེས་ན་ཤེས་པའི་རབ་དེ་ཀར་འདུག་པ། འདི་མ་ཤེས་
པས་ཀུན་ཤེས་གཅིག་ལ་རྡུགས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཤི་བའི་མལ་དུ་ཐ་མལ་པའི་རོ་ཕྱགས་ཕེབས་པར་གདའ། སེམས་འདུལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག །དེའི་ཕྱིར་དེར། ཆོས་
རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིད། །ཡིད་གཙོ་ཡིད་ནི་མགྱོགས་པ་སྟེ། །ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབད་པ་ཡིས། །སྨྲ་བའམ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པས་སོ།

 །ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་རྩེ་གཅིག །དེས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་མ་ཡིན། །རིགས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོའི་བར་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ། མ་འདས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ལ། །གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་
བྱ་བའང་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རོ་གཅིག །དྭངས་མ་དེ་ཉིད་མ་བསླད་པའི། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གར་མ་གཡོས། །དེ་མན་གྱིས་སྒོམ་མེད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་རེ་རེ་རྣམ་པར་བཤད་ན་ཡི་
གེ་མང་དོགས་ཆ་ཙམ་དབྱེ་བའོ།། །།
༈ དེ་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་བཤད་པ།
གཉིས་པ་དེ་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་བཤད་པ་ནི། །དེ་རང་སེམས་དེའི་སྟེང་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་མྱུར་བའི་གནད་
ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའང་སེམས་འཁྲུལ་པའང་སེམས། གྲོལ་བའང་སེམས་ཁོ་ནས་བྱས་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྐུན་མ་ལ་མཛུབ་མོ་བཅར་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ར་ཧས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་
བོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་གྱི་ས་བོན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བ། རྟོགས་པ་མྱང་འདས་སུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །
21-143
འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཀས་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནད་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་
ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཕྱིར་དབྱེ་བ་
རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་
ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་རྡོ་བའི་གསེབ་ཏུ་དོར་ན་ནུས་པ་མི་མངོན་པ་དང་། སྦྱངས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་མཆོད་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་དུ་འབེབས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨཱརྻ་དེ་
ཝའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་འདི་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་
ངེས། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་དཔྱད་པར་བྱ། །ལས་དྲག་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གང་དང་གང་དུ་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །
21-144
སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྟན། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཐུབ་
པས་གསུངས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་འབྱུང་། །རིགས་པ་དང་ཡང་རབ་ཏུ་མཐུན། །ཞེས་པས་སེམས་ལ་མཉེ་བཏུལ་བྱེད་ཟེར་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྡུག་གེ་ཚོ་ཤེས་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་སྙམ་སྙིང་རྗེ་
སྒོམ་མཁན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཕར་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། མི་ལ་རས་པ་དང་ལྟད་མོ་ལ་ཆས་པའི་བུ་མོ་གསུམ་བཞིན་ནོ། །སེམས་འདུལ་ཤེས་ན་ཤེས་པའི་རབ་དེ་ཀར་འདུག་པ། འདི་མ་ཤེས་
པས་ཀུན་ཤེས་གཅིག་ལ་རྡུགས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཤི་བའི་མལ་དུ་ཐ་མལ་པའི་རོ་ཕྱགས་ཕེབས་པར་གདའ། སེམས་འདུལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག །དེའི་ཕྱིར་དེར། ཆོས་
རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིད། །ཡིད་གཙོ་ཡིད་ནི་མགྱོགས་པ་སྟེ། །ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབད་པ་ཡིས། །སྨྲ་བའམ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供文本的简体中文直译：
以上部分展示了"专注一境"。从"因此既非有亦非无"到"以理非能成"之间的部分展示了"离戏论"。"未超越、无差别、一味中，亦无可一味安立"之间的部分展示了"一味"。"其明净本性未染污，本性如是未曾动"以下部分解说"无修"。若逐字详释，恐文字繁多，故仅分析大要。
关于何处确立能速疾了悟要点之解说：
第二，关于何处确立能速疾了悟要点之解说。在自心之上确立这些，是极为速疾了悟的要点。因为无论是了悟、迷乱还是解脱，皆唯由心所成。这就如同直接指向盗贼一般。因此，萨拉哈说："心性唯一是一切种子"。将其立为一切种子的原因，以"从中流出轮回与涅槃"来说明。即由不了悟而成轮回，由了悟而趣向涅槃的关键，使轮涅二者的名称皆从此而生。
"流出"一词揭示了大手印道的要点。如何理解呢？"凡从心所流出者，即是怙主之自性。水与波浪岂异乎？轮回与平等性皆为虚空自性。"又说："凡轮回者即是涅槃确定，非以他法思维差别。因其自性一故，远离一切分别。"从中亦生起一切共同与殊胜成就，故云："能赐所欲果"。
因此，将心比作如意宝珠，若弃于石块中则功能不显，若净化后供奉于胜幢顶上，则如雨降下一切所欲。因此，圣天在《心障净除》中广泛确立此理："为证悟自心，略说此少许。瑜伽行者众，于一切皆定。所说即此等，故应观察此。以何强力业，众生被何缚，若有方便智，由此解脱轮回缚。
为令众生清净故，果亦将得清净。此等极为广大，于大乘中明示。法与补特伽罗无我，唯是智慧，佛陀如是宣说。虽然如此，此等生起，与理极为相符。"
那些所谓迦举派的"调心"者可悲的很，似乎毫无所知，应当对这些修慈悲者反而生起慈悲，如同密勒日巴与前往观看表演的三位少女的故事。若能调伏心则已达知识之巅，不知此则虽知一切亦失败。智者班智达竟在死亡之床上被凡俗尸体污秽。调伏心需要了解一切皆是心，因此经中说："诸法先行意，意主意迅速，由意勤勉故，言说及造作。"


 །ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མཛད་པ་ལ། དགེ་སྡིག་ངོ་ཤེས་
དགོས། དེ་ཡང་སེམས་ལ་རག་ལས་པས། དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཕྱིར་བསམ་པའི་རྩ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་གནས། །ལུང་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པས་དང་། 
21-145
བསྟན་པའི་ཉིད་ཁུའང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་གང་དགར་བོར་ནས།
ལུས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་གྲིལ་རང་ལུགས་འཛིན། གཞན་ལུགས་དགག་འདོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ག་ན་འདུག་ནའང་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཚེར་མ་དར་གཏུམས། །འཁོར་འདས་རང་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་ཡན་པར་མི་གཏོང་བ་
ཞིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཚོ་ལ་ལངས་རོགས་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་འཇམ་སིམ་མཛད་ནས་བཞུགས་པར་གདའ། ཆོས་པ་རྣམ་དག་དེ་ལ་ཟེར་དགོས་པ་འདྲའོ། །དཔེར་ན་མི་གཅིག་ཅི་བདེར་སྡད་པ་ལ་དགྲ་གཉེན་
བར་མའི་མཐོང་བས་སྙིང་ན་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་གསུམ་སྐྱེ་ཡི་འདུག་པ། དེ་ཡུལ་དེའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡིན། རང་གིས་དགྲའོ་གཉེན་ནོ་སྙམ་གཟུང་བས། དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་མོད།
རང་གིས་དགྲའམ། གཉེན་དུ་མ་གཟུང་ན། དེ་དགྲའམ་གཉེན་དུ་ཅི་ཞིག་གིས་འཇོག །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས། སེམས་ཙམ་པར་སོང་ངོ་སྙམ་ན། སེམས་ཙམ་
པར་འགྲོ་བ་ཡང་སླ་ཤོས་ཤིག་མིན། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུབ་པར་བལྟ་བ་དག་པ་ཞིག་དགོས་གདའ། དེས་ན། དེ་རྟོགས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན། 
21-146
ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་
ཀྱང་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཆེས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཛིན་པའི་རྣམ་
པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་
སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་མཆོག་གི་འཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། 
21-147
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ས་དང་པོར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། དེ་ཕན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཇི་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་
ངོ་མ་འབྱུང་མི་སྲིད། དེ་ནས་ལྟ་བ་ཅི་སྨྲས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས་མི་མཐུན་པ་མི་ཡོང་བས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ། མཐར་ཐུག་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་
པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་དབང་རྗེས། བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟང་ཡང་འཇིག །བློ་འདས་ལ་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་
གཉིས་མེད་པའི། །ངེས་པ་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུངས། འདིའི་ངེས་པའང་། ངེས་ཤེས་འབྲོངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་བཞག་པ་དེའོ།

以下是完整直译：
要做一个纯正的法，需了知善恶。这也取决于心，正如所说："因此思维根本上，福德罪业悉安住。经中如是所宣说，心若行善无过失。"
佛法精髓亦云："诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。"因此，那些随意放纵心识，身着法衣维持自宗，欲破他宗之集会无论在何处，皆如荆棘裹绸缎的法相伪饰。了知轮涅即自心，不任自心放逸者，即使烦恼纷起，亦能安然自如。似应称此为清净行法者。
例如，一人安然而坐时，因见敌友中庸者而生心痛、爱心及舍心三种感受，此非彼境之过。因为自己执为"敌"或"友"，才会如此见之。若自己不执为敌或友，何以安立为敌或友？因此，佛说："此三界唯心。"若想"我已成为唯心派"，成为唯心派也并非最易。需要彻底消除外境实有的见解。
因此，在《修观次第论》中说："当如是理解，当外境显现时，若意识影像略为清晰，则为顺决择分的暖位。在大乘中，此称为获得光明三摩地。当意识影像变得中等清晰时，为顺决择分的顶位，亦称为增长光明三摩地。当影像极为清晰，外境不显而唯有意识影像生起时，因住于唯识，故为顺决择分的忍位，亦称为入一分三摩地，因已入无所缘取相故。当执著能取相与无二智的影像时，为顺决择分的世第一法位，亦称为无间三摩地，因为无间即入真如故。"
又说："如是，当世第一法位后立即现证一切法无自性的极为明晰出世间智慧，远离一切戏论而初次生起时，菩萨因已入真实无垢位，生起见道，故入初地。"此后无论如何确立中观见，不可能不契悟。从此以后，无论说何见解，皆不会违背中观，因其不变故称为"地"。最终，一切诸佛同一密意、同一音声的原因，亦归结于此。
意识到这点，无与伦比的至尊说道："心造之见虽善亦坏，超越心识见名亦无，所见与能见无二性，此定解由师恩而得。"此中的定解，并非如"定解已熟"之类，而是安立于见道之定解。


 །གཞན་ཡང་། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་
ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱང་། །རང་རང་གི་ས་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་། །གུང་ཅིག་ཏུ་འགྲིག་ན་ཟབ་པ་ཡིན། ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མཆོག་པ་ཚུན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མི་སྐྱེ་བས། ཐོས་བསམ་གྱིས་གྲུབ་
མཐའ་དབུ་མ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། དོན་འཇིག་རྟེན་པའམ། ཉན་ཐོས་པའམ། རྣམ་རིག་པ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་དེང་སང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་སྟེ། 
21-148
འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་པའི་ལུང་ལས་བརྟགས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་སུ་
འགྱུར་བ་ལའང་། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་པར་འདུག་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྲིད་པའི་རྭ་བ་འདིར་ང་ཆེ་ལ་འགྲན་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་
ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་འདི་ཡོང་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་བས་བླ་མ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་པའི་ཆ་མཐུན་རྩི་ས་འདིར་ཡིན། དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་ཚུལ་ཁྱེར་བས་
མ་ལྕོགས་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་ལུས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ཞེ་འདོད་དུ་མི་བྱེད། འདི་ལ་བསམས་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རང་སྟོང་དང་སྒོམ་པ་ཉམས་
སུ་ལེན་པ་ལ་གཞན་སྟོང་གསུངས་པའང་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་ལ་བརྟགས་པས་སྐབས་འདིར་འཐད་པར་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་གཞན་སྟོང་དུ་སོངས་ཏེ། འདི་ནི་སྤང་བྱ། འདི་ནི་བླང་བྱ། འདི་ནི་གཉེན་
པོ། །འདི་སྤངས་པ་ལས། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་བྱས་པ་སྙམ་པའི་བློ་མ་ལྡོག་པས་སོ། །དེས་ན་ཆ་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གཞལ་བྱ་སེམས། འཇལ་བྱེད་སེམས། གཞལ་འབྲས་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། 
21-149
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་
ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་དེ་མི་དགེ་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་
པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་
བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོར། བཙུན་པར་རབ་འབྱོར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་
རང་བཞིན་ནམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། 
21-150
གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是完整直译：
另外，"虽然各种乘的法语，各自立场皆为真，若能汇于一处则为深。"因此，世第一法位前无法生起中观见解，虽然以闻思承认中观宗派，实际上仍会成为世间派、声闻派或唯识派三者之一。我认为今日多数入宗派者的见解仅是世间正见而已。
正如经中所说："世间人见实物，并执为真实，因非如幻，故此世间与瑜伽争。"经此考察可知。若成为声闻两部，则需体验无常、苦、空、无我之相。若如此，则在此轮回围栏中，争强斗胜、贪恋财物、视为比佛教更珍贵之行为不应存在。
因此，诸上师所谓"与唯识派相顺而超胜"的"相顺"就在此处。实际并非如此，因为未能达到所理解的实修方式而停留在唯识，并非有意为之。基于此，浊世中一些智者在确立见解时言及自空，而在实修时则言及他空，这是根据众生根器而言，在此情况下是合理的。此时若入他空，认为"此应断，此应取，此为对治，由断此，如此现证"的心未转变故。
因此，就相顺而言，所言"所量为心，能量为心，量果为心"，如《时轮金刚》中所说："犹如明月水晶无分别自性中生水，同样世间中依胜王蕴聚普流遍智法，如水依种子界周遍等味一般诸法，由众生清净心成多种相，乃因往昔业力故。三界中利生作者与如意宝皆无意，心住其中由恶果力故，诸作恶业众生不得见，非如意宝过失，由不善与善果故众生皆行，心若清净彼人即成胜王，何须其他诸佛？"
又《海龙王所问经》中说："尊者须菩提，颠倒生一切烦恼，然心之自性从未成为烦恼。尊者须菩提，若心之自性本为烦恼性，则决不可能极为清净。因为心之自性非烦恼性，故遍知烦恼称为清净。"


 །ཞེས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱི་མ་ལུས་ནོར། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས། །བདག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསད་བྱ་བདག་ཉིད་ཤི་གྱུར་པ། །དེ་བས་བདག་གིས་སེམས་ཉིད་བསད །བདག་གི་སེམས་ཉིད་བསད་གྱུར་
པས། །རང་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སེམས་ཉིད་ལ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ནི་བདག་
གི་རྣམ་རྟོག་གི །སྐྱེ་བོ་དྲི་མས་ནག་པོར་བྱས། །དེ་བས་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྤྱད། །སེམས་དག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཕྲོག །ཅེས་
དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་
བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །ཐབས་བརྗོད་པ་ཡི་དེ་ལས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པར་འགྱུར། །
21-151
རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦྱོར་བས་ན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་འགྲུབ། །དེའི་འགྲེལ་པར། འདིར་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུར་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་གསལ་ཞིང་སྣང་
བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུ་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་དེ་དང་
དེའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན།
གདོད་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདོད་ནས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་སོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་ན་དག་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པས་ན་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །
21-152
ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་ལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། ། འོ་ན་
དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་དག་པ་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་
མཁའ་ལ་རྡུལ་དང་། དུ་བ་དང་། ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དྲི་མ་རྣམས་དེ་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་
ལྟར་གྱུར་ན་ནི། འགའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མར་གྱུར་ན་སེམས་ཡོད་པ་ལ་དེ་ཟད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་
སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་
ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་། གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུའོ།

以下是完整直译：
如是所说。《一切秘密续》中说："诸佛无余财，法尽摄于自心中。以无我法相应力，所杀自己已死亡。因此我已杀心性，由我心性已杀故，自心即是圆满佛，应于心性中证悟。"
《金刚帐幕续》中说："从心金刚所生起，众生种种自性者。心为我之分别念，众生为垢染黑暗。因此当以遍勤勇，修习心之金刚性。心清净即是乐，夺除一切烦恼毒。"
《瑜伽母总行》中说："故说胜吉祥嘿噜嘎，心续无垢净所说。清净法之化现者，显现为金刚亥母相。由方便智慧双运，从中生起真实与一切。"
《大幻化》中亦说："诸法自性光明净，本来清净无混浊。由此所说方便故，成为五种自生智。由瑜伽母诸双运，三界一切皆成就。"
在其注释中："此中前两句偈是总摄因之因而示。'成为五种自生智'是果续。第三句、第五句和第六句是显示方便续。其中'自性'是本性自性。'光明'是明净显现，意为极其无垢。问：是何物？答：是诸法。由持自相故为法，即一切事物。进一步说，一切事物皆唯心，如梦中房屋、园林、池塘、马、象、人等形象显现，心性显现为彼彼诸相，心所生法离心别无所有故。虽然一切法皆是唯心，为何其自性显现光明呢？
为此说'本来'等。'本来'即从无始以来。从最初即无一切障垢故为清净。无诸障习气故无混浊。'净'字是表因由之义，因为从本来清净故自性显现，因无混浊故自性光明。
问：垢染确实存在，其习气亦存在，为何说清净无混浊？答：因为彼等之自性非如是，如空中尘埃、烟雾、云雾等，诸垢染于心是客尘故。因此诸法自性光明。若非如此，则无人能获得菩提，因若心性本为垢染，则有心存在时不应灭尽故。因此，自性光明心性是菩提之因，而菩提是果。此菩提即由灭尽一切障及习气而使心续极为清净，此即法身，是为摄受圆满受用身和化身的一切法之基础与住处之身。"


 །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རང་བྱུང་ཉིད་དེ། 
21-153
སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཡང་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་ཡང་ཡིན་
པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས། ཐབས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བརྟེན་པ་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཐབས་མ་རྟོགས་པར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་
ཅན་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའོ། །སྦྱོར་བའི་མ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་
དེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། ཐབས་རྒྱུད་བཤད་དོ། །འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །
21-154
མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན། །མགོན་པོ་དེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ནཱ་རོ་པས། རིགས་ནི་ནང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་
ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྣང་བ་དེ་ལས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རིགས་དང་རྒྱུན་དང་། རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་
ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དོན་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱུད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མི་འཇིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་གཙོ་བོའམ་མགོན་པོའམ། རྟེན་ནམ་རྒྱུའམ། ཐོག་མ་
ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་དོན་དམ་པ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཅེས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། 
21-155
རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་དང་། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་
ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་
དང་ཐ་སྙད་གཏན་ལ་གང་དུ་ཕབ་ན་རྟོགས་ཉེ་བའི་གནད་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།

以下是完整直译：
法身本身即是诸佛世尊自生性，以灭尽一切障碍而成唯一自性，仅显现自己的本性。此为其义。
既是自生，又是五智，故称之为如是，此为"如来"之义。"由此"是指由自性光明之因。"所说方便"是指依止以方便为主要的所成果，虽为因，若不了解方便则不能成为果，因为因具无始时性，则应从最初即成正觉，故主要显示方便。何谓彼等？所说"诸瑜伽母"等，诸瑜伽母是五空行母。"双运"是大幻化母。
所谓"续"是广大，即因续、果续和方便续三种。又云："从此续中说能令其果圆满的修证方法，即方便续。因为集合为续，故说种性为续。续称为最初，不坏无生者，所说即为怙主。"
其注释中那若巴说："种性即内部种性之续，自心本性从无始时以来，在胜义谛中显现为智慧幻相，称为无始、种性、相续或续。当正确证悟此心时，称为真实种性。'不坏无生者'中，胜义谛心相续无生者，在世俗谛中为续，由如幻显现故称不坏。因此不坏无生之心称为主尊、怙主、依处、因或最初。此显示：自心相续如幻显现，胜义中证悟为无生灭者，将以五智方式生起一切种性。"
《大日经》中说："菩提具虚空性，远离一切分别。欲证悟彼者，名为菩萨。秘密主，何为菩提？即如实了知自心，此即无上正等正觉。"《临终智》中亦云："若证心即是佛，应修不于他处寻佛之想。"
以上摘自《大手印教授解释·胜者宝藏》中，"俱生瑜伽的本质和术语确立何处为易于了解的关要"第三章。
;


། །།
༄། །གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ།
གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་
འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ།
༈ སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ།
དང་པོ་ལ། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅར་ཏེ་གཟུང་བ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། །འདི་
ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། 
21-156
ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པས་ཐ་དད་དུ་མེད་པ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་དང་སྐུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་
བ། དགག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། བསམ་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་མིང་འདོགས་བཟང་པོས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ། གདོད་མའི་ཤེས་པ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། དང་པོའི་ཤེས་པ་
ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། སྔར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལུང་ཐམས་ཅད་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེའོ། །དེ་ཀ་ལ་སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་
པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི། ཞེས་ལྡོག་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་
གྱེས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཇོ་ནང་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་སོ། །
21-157
འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་
དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་དུག་ལྟ་བུ་
སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་སྟོང་པའི་རྣམ་པའམ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་
ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། དོན་དམ་
པའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་
སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་ཤིང་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་སྣང་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །
21-158
ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ།

以下是完整直译：
第四章：阐述能确立之教授
第三，详细解说如何确立的方式分为三部分：通过心性俱生法身的要点确立见地；通过显现俱生法身的要点修习；通过显现与有情俱生不二的要点圆满果位。
一、通过心性俱生法身的要点确立见地
首先分为实相大手印和迷乱大手印两种解说。第一，如至尊所直接把握的："如是，轮回涅槃所摄一切法无非心性真如，此心性本来清净，无人造作故为任运成就，与一切不可分故无有差别，未被有无等增益与损减所染污，远离能取所取等一切垢染，超越遮破与建立等一切心意所造，超越思维言说等一切常断，安住为诸佛密意一切法之本体，称为俱生智慧或法身。然而，亦不被如此美好名称所覆盖，本性觉知、本初觉知、平常觉知、最初觉知，即是前述所说大手印的一切经典所表达之义。"
就此而言，按不同侧面可分为：仅显现而不阻碍为缘起之基础；不实有为空性之基础；不异为双运之基础；离部分为遍满之基础。
第二，是解说从中分化为轮回涅槃的方式。对此，觉囊派认为："胜义谛无生灭，为无为法，超越缘起。世俗谛具生灭性，依赖因缘，为有为法。
轮涅二者中，三界轮回具烦恼，包括三苦或八苦，有漏。大涅槃则完全超越一切苦及其因，为无漏大乐，相续不断。识与智二者中，识如幽暗黑暗之毒，应当断除，为世俗自空；自生智慧如光明空相或甘露，不应断除，为胜义他空。识的自显是世俗三界，不超苦与刹那，由业与烦恼所幻化，本性为苦。自生智慧的自显是胜义三界，超越苦与刹那，非由任何因缘所生，无苦而具大乐，相续不断。识及其自显可言思议，适合为寻思对境，具部分与譬喻。自生智慧及其自显不可言思议，完全超越寻思对境，无部分且超越一切譬喻。"


 །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གློ་བུར་དྲི་མ་གཉིས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་གཞོམ་དུ་
མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་གང་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་
སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བདེན་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་རང་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་
རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་གསོག་གསོ་རྫུན་པ་སླུ་བ་སྟེ། རང་རང་ངོ་
བོས་སྟོང་། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་མི་བསླུ་བ་སྟེ། རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་། རང་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་
དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དང་། སྟོང་པ་མུ་གཉིས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟེ། 
21-159
གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་
ལས། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གཉིས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་ངོ་། །ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས།
ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་ངོ་། །གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ།
དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ངོ་། །སྤྱིར་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་སྦྱང་
བའི་གཞི་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞིའོ། །ལམ་གྱི་གཞི་དེ་ལ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཚོགས་
གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་གནས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་མེད་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །
21-160
འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་
སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རྒྱས་
པའི་རིགས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་སྔོན་མེད་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་
སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་བཞི་ལས། སྦྱང་བའི་གཞི་ནི། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །
སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ནི་སྦུབས་ལ་ཞེན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྤྲིན་དང་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整直译：
如来藏与客尘二者中，如来藏是光明法身，本性俱生、不可摧毁且不灭之大乐，遍满如虚空。客尘是指三界之心及其所生，未断除具有呼吸活动及迁变习气者。因此，二谛、轮涅二者、识与智二者连同各自显现，有极大差别。
空性亦有两种：未超越世俗缘起的空性，以及超越胜义缘起的空性。第一种是指暂时法相，积聚虚妄欺诳，自体性空，世俗空性。第二种是指法性不变，自性真实、真确不欺，虽非自空，然空于异己的一切世俗，为胜义空性。
又法身与空性有二种：既是空性却非法身者，以及既是空性又是法身者。第一种是法相世俗自空，在本质实相中从未成立，不能经得起观察。第二种是法性胜义他空，从未不存在，能经得起观察。
三自性中，遍计所执与依他起二者是客尘法，为世俗自空。圆成实有二种，为法界智慧，胜义他空。外内他三者中，外器世界与内情世间是变化法相客尘，为世俗自空。其他如来藏是法性本初无变迁者，为胜义他空。
一般而言，基道果三者中，基是一切轮涅诸法之所依如来藏阿赖耶智，是净除过失之基础，也是功德显现之基础。道是在此基础上灭尽过失并显现功德的方便，即二资粮及其眷属。智慧资粮能除去法身功德本然任运常住的遮蔽，福德资粮则能逐渐生起前所未有的色身功德。
果是离果法身胜义真如身与生果色身世俗表义身，是自利与他利圆满之处。如是，法身离垢之基础是自性种姓法界具一切相无相，如同先前已有的大宝藏。色身所生种子增长种姓是由善根新生，如同前所未有的逐渐生起的优良果树。此亦依自性种姓。
特别是净基、所净、能净、净果四者，其中净基是阿赖耶智慧之精华具垢真如，如同云团密布的天空，或如被泥覆盖的宝珠。所净垢染是执著于胎藏的阿赖耶识及其眷属，如同云团和泥泞。
;


 །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་འཁོར་དང་
བཅས་པ་སྟེ། སྤྲིན་ཚོགས་གཏོར་བའི་རླུང་དང་། འདམ་རྫབ་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་གཞི་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་པ་སྟེ། 
21-161
སྤྲིན་ཚོགས་སངས། ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་། དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཐོབ་ནས་དགོས་དགུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། མན་ངག་དམ་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ནས། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་དང་། སྦྱང་གཞི་དག་བྱེད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ལས། གཞན་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་
དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཆ་མེད་ཀུན་
འགྲོ་དང་། འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསུངས་ཏེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའོ། །བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་
དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེར་བཞུགས་པའི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གོ །དོན་དམ་པ་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གོ །གཟུགས་ནི་གཞན་དང་འཛིན་པ་གཞན་ནོ། །
21-162
ཐབས་ཤེས་གཞན་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་
གྱུར་ཚུལ་སྔ་ཕྱིའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེའི་ཐེག་པ་
བསྟན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ལེན་མི་འདོར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་དབྱིངས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་གིས་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པའི་གཞི་ལ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །
21-163
དེ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པར་དགག་བྱའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པ་གཙོ་ཆེར་གྲགས། དགག་པའི་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ། བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པར་
དགག་པའི་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

 །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ནི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་འཁོར་དང་
བཅས་པ་སྟེ། སྤྲིན་ཚོགས་གཏོར་བའི་རླུང་དང་། འདམ་རྫབ་འཁྲུད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པའི་གཞི་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་པར་བཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐོབ་པ་སྟེ། 
21-161
སྤྲིན་ཚོགས་སངས། ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་། དྲི་བྲལ་ནོར་བུ་ཐོབ་ནས་དགོས་དགུ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། མན་ངག་དམ་པའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ནས། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་དང་། སྦྱང་གཞི་དག་བྱེད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ལས། གཞན་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་
དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོ། །ཆ་མེད་ཀུན་
འགྲོ་དང་། འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གསུངས་ཏེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའོ། །བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་
དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གོ །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེར་བཞུགས་པའི་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གོ །དོན་དམ་པ་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གོ །གཟུགས་ནི་གཞན་དང་འཛིན་པ་གཞན་ནོ། །
21-162
ཐབས་ཤེས་གཞན་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་
གྱུར་ཚུལ་སྔ་ཕྱིའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེའི་ཐེག་པ་
བསྟན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ལེན་མི་འདོར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་དབྱིངས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་གིས་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པའི་གཞི་ལ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །
21-163
དེ་ཡང་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པར་དགག་བྱའི་ཆོས། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པ་གཙོ་ཆེར་གྲགས། དགག་པའི་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ། བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པར་
དགག་པའི་གཞི་ཡེ་ནས་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
净化之道即是中止心识转变刹那的最胜方便及其眷属。如同驱散云团的风，如同冲洗泥泞的水流。净化的果即是：在中止心识转变刹那的基础上，不迁变的乐空自生智慧本初以来自然成就常住，并且显现获得。
21-161
如同云团消散，天空清净，获得无垢宝珠，满足一切所需。因此，遵循一切智者所宣说的经典、理论和殊胜教言，不主张所净污垢和能净基础无别为一。
此外，此处从世俗谛而言，胜义谛的因和果是指有所缘的空性和无所缘的大悲心。这些也是胜义空性具足一切种相之最胜，超越微尘和刹那的形相。无分普遍和不漏泄的大乐遍布虚空，二根之乐，超越刹那的智慧。这些即是所说的智慧与方便，即般若波罗蜜多和大金刚持，以及大手印母和大手印。金刚日和金刚月。十二谛和十六真如。胜义空性十八种和十六悲。安住其中的十六本尊。胜义谛的字母"E"和字母"VAM"。形相是一回事，执持是另一回事。
21-162
方便智慧是一回事，本智是另一回事。因此，胜义谛的因和果虽然本质上在实际上不是各别的，但对于已入道的补特伽罗来说，由于显现的先后次第而有差别，以及因为还有其他类似因果的形式存在，所以先教授因空性的乘，然后教授果悲心的乘。
在大乘经典宝中，以空性、无相、无愿、无戏论、不作意、般若波罗蜜多、不取不舍、法性、法界性、法住性、无过失法性、不错谬真如、非他真如、真实边际、无生、无灭、本初寂静、自性涅槃、法身、自性身等多种名称，示现在世俗自空所空的基础上，胜义他空如虚空般常住。
21-163
在第二转法轮中，所破之法，主要是指不超越缘起的世俗自空；所破的基础——超越缘起的胜义他空，并非在第二转法轮中完全未曾宣说。


 །རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་
ཆགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་། ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དང་། སེར་སྣ་ཆེན་པོ་དང་། སྲོག་ཆེན་
པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འདུས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་
དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་མིང་གི་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ།
འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་གཙོ་བོར་བསྟན་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་དོན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། དོན་གཅིག་ནའང་མ་རྨོངས་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་། དེ་གཉིས་གྱི་དོན་ཐ་དད་པར་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་སྨོད་ན་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་གསུངས་སོ། །
21-164
དེ་ལྟ་ནའང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྔགས་སུ་གསལ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་རིང་
གི་ཁྱད་པར་ནི་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཞེས་དང་། ཡང་། སྤྱིར་གྱིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བྱ་བ་འདི་ལ་གཉིས། དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་
གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། གློ་བུར་དྲི་མའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་སྣང་
སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། གཞན་སྟོང་གི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་
རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གློ་བུར་
དྲི་མ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་སྤང་བྱ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་། 
21-165
སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཅིག་སྣང་བའི་
ཆ་ཀུན་རྫོབ། སྟོང་པའི་ཆ་དོན་དམ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་འདི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གྱི་
སྟོང་པའི་ཆ་ཡང་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་གྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་
ལས་འདས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་
སྣང་བའི་ཆ་ཡང་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བ་རང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། མྱང་འདས་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་དག་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་།
མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

藏文翻译
在密续宝典中，以喜悦、胜喜、殊胜喜、俱生喜、金刚爱欲、随欲、大贪、大嗔、大痴、大慢、大妒、大悭、大命、大众生、金刚、明点、真如、集会、誓言、俱生智、大手印、初佛、金刚萨埵、字母E VAM等多种名称，宣说不变的最胜大乐。因此，若主要强调因空性则称为因乘，若主要宣说果大乐则称为果乘。考虑到这些义理无别一体的宣说，所以有"义虽一而不迷惑"等说法。如果执持这二者的义理为各别并相互诋毁，则说为第六根本堕罪。
21-164
尽管如此，究竟义在密咒中明显，在性相乘中不明显，并且通过现证它的方便是否甚深等方面，明确说明了获得果位的远近差别。
一般而言，所谓显空双运有两种：胜义显空双运和世俗显空双运。同样，有如来藏的显空双运、暂时垢染的显空双运、遍计所执和依他起的显空双运、圆成实性的显空双运。外内的显空双运和他空的显空双运。同样，基道果的显空双运，净基、所净、能净和净果的显空双运等多种形式。
此处暂且说明，胜义如来藏的显空双运，其显与空二者都绝非应断除者。暂时垢染、近取蕴、界等的显空双运，其显与空二者都是应断除者。如果净基与所净垢染不是一体，
21-165
所净与能净也不是一体，那么所说的二谛不二、轮涅不二的含义是什么呢？对此应当回答：有些人认为显现的部分是世俗谛，空性的部分是胜义谛，因此显空不二就是二谛不二的含义，这并非世尊的意趣。因为世俗的空性部分也不是胜义，胜义的显现部分也不是世俗；因为世俗自空不超越缘起，而胜义他空超越缘起，二者有极大差别；因为胜义超越缘起而以世俗形态安住，这才是二谛不二的含义；因为大涅槃的显现部分也不是轮回；因为轮回自空不超越缘起；因为涅槃他空超越缘起，二者有极大差别；因为大涅槃以轮回的形态安住，所以说为轮涅不二的含义。


 །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་། 
21-166
ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་
ཚེ་གཉེན་པོ་ལོགས་ནས་བཙལ་མ་དགོས་པར་སྤང་བྱ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་
གྱི། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་སྐྱེས་པའི་
ཉོན་མོངས་དང་། ཕྱིས་ནས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཅིང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།
ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག །ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། ངོ་མ་ཤེས་ན་མ་རིག་པ། ངོ་ཤེས་ན་རིག་པ། ངོ་མ་ཤེས་ན་དུག་ལྔ། ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས། ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་
བ། ངོ་ཤེས་ན་མྱང་འདས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གསུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། དེའང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མུན་པ། ངོ་ཤེས་ན་སྣང་བ། ངོ་མ་ཤེས་ན་སྤྲིན་ཚོགས། 
21-167
ངོ་ཤེས་ན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ། ངོ་མ་ཤེས་ན་འབྲུའི་ཤུན་པ། ངོ་ཤེས་ན་འབྲུའི་སྙིང་པོ། །ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་གཙང་བའི་སྦུབས། ངོ་ཤེས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། ངོ་མ་ཤེས་ན་
བུམ་པའི་སྦུབས། ངོ་ཤེས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །འདུས་
བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་མིང་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གསུང་དང་མི་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་
སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེར་འདུས་སོ། །འདི་ལ་དཔྱད་ན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་འདུས་གཉིས་ཀར་བྱུང་། དེ་སོ་
སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་གི་ཁུངས་སུའང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་
པར་བཤད་ལ། དེ་ནི་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་དཔེ། སྒྱུ་མ་ནི་མི་བདེན་པ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དཔེར་ངེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གསུང་པས་ལུང་དེ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མ་མཐུན་ནོ། །
21-168
ཡང་དོན་དམ་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། དམ་པ་དང་པོར། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་ཕྱེ་སྟེ་བཞག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་
རོ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་འགྲེལ་པར། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལྟོས་གྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་
ན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྲུབ་ཀྱིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་
པར་བཤད་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དུ་གང་གིས་འགྲུབ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་རང་སྟོང་ངམ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཆད་པ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་ལྟར་སོང་བས། ནང་ལེའི་
ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀར་དོན་དམ་པ་ལ་ཕྱོགས་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་མི་འཐད་དོ།

藏文翻译
同样，仅仅了知这些为空性也不是智慧，
21-166
不是法身，也不是大手印，因为它不具备那些特性。如果有人认为：当观察任何生起的烦恼，了悟其无自性时，不需另外寻求对治，因为所断即成为对治，所以所净与能净无别。这仅仅是未经善加考察而已；若善加考察，了悟烦恼无自性属于烦恼对治的一方，而非与烦恼不异。先前生起的烦恼与后来了悟其无自性的智慧，从时间上不同，从本质上不同，从作用上也不同。
又有"不识本性则为妄念，认识本性则为法身；不识本性则为无明，认识本性则为明觉；不识本性则为五毒，认识本性则为智慧；不识本性则为轮回，认识本性则为涅槃"等说法，这些与成就者的教言不符。这与"不识本性则为黑暗，认识本性则为光明；不识本性则为云团，
21-167
认识本性则为晴朗天空；不识本性则为谷壳，认识本性则为谷粒；不识本性则为不净腔，认识本性则为如意宝；不识本性则为瓶腔，认识本性则为瓶中灯"等说法完全相同。
同样，"一切显现与存在皆是法身，一切显现皆是大手印，一切有为法皆是自生智慧，轮回涅槃皆由心所造故佛名空"等这些主张也与佛陀教言不符。这是在多部论著中所阐述的要义。
对此加以分析：具一切行相之空性被安立为世俗谛，这在时轮金刚和密集金刚中皆有出现。因为它能够在凡夫面前显现，所以仅是世俗的。具一切行相之空性也不能归入他空范畴，因为它被说为类似八喻所显现的，而这是表示幻术的比喻。幻术是不真实、无实质的有为法之比喻，我们的佛陀如是说，所以你们的说法与佛陀不符。
21-168
再者，所谓"胜义超越刹那"也不合理，因为与初品中将最胜不变乐分为二万一千六百个刹那相矛盾。所谓"超越缘起"说为最胜不变，是就十二支分而言，在《瑜伽集论释》中，轮回和涅槃被安立为相待而成，因此是缘起成立，有什么胜义谛能超过涅槃？在《瑜伽集论摄要大疏》中说佛智也无自性，怎能成立胜义他空？
你们的这种主张，认为自空或一切世俗皆断灭，一切胜义皆真实，陷入常见，与《内章见摄》和《瑜伽集论》两者中所说的"胜义无偏向"相矛盾，因此完全不合理。


 །ཡང་འབྲོས་ཁུངས་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་དུའང་མ་སོང་སྟེ། འཁོར་
བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་སུ་ལ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་སོམས་དང་། འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་དེ། གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་མི་འགལ་བར་བསྡུ་བ་ཞིག་སྟོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-169
རྒྱུད་ལས། དུ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་སྣང་ཡང་དུ་བ་མིན་གསུང་པ་ལྟ་བུ། ཐ་མལ་པའི་མེའི་འབྲས་བུ་ལས་ལོགས་སུ་དགར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་དུ་བཞག་པའང་མེད་
དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་གསར་འོངས་སུ་འཆད་པ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་ལས། །ལོངས་སྤྲུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན་དང་། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་
སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས །དེ་གསར་འོངས་སུ་འཆད་པས་དུས་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་འོ། ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་རང་
བཞིན་མེད་པ་རིག་པ་ཞིག་དགོས་པར་འཆད་དེ། དེ་མིན་ན་དེ་རང་གིས་རང་རིག་པར་ཡིན་མིན་རྩད་ཅི་ལ་དགོས། དེས་ན་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར་གདའོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱི་གཞན་སྟོང་། འགྲེལ་
པ་སྐོར་གསུམ་དང་བསྟུན་ནས་སྨྲས་སོ་སྙམ་ནས་ཡུས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུང་གིས་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་འོས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཞི་གང་། ལམ་གང་།
འབྲས་བུ་གང་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་པས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། 
21-170
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་ནས་དག་དག་པ་ཉིད་དེ། སྤྱི་སྐད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་དེའི་ཆ་ནས་སོ། །གློ་བུར་བ་ཡང་གཤིས་དང་གདངས་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གཤིས་དང་
གདངས་སུ་སྣང་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཐང་ག་ལ་འབུར་ཀྱོང་དོད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནམ། མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། སེར་པོ་དེ་དུང་གི་གཤིས་སམ་དུང་གི་
མདངས་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་སྣང་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ནད་དག་རིམ་གྱིས་ཞི་ཚུལ་ཡང་འཐད་བྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་སེར་པོ་དུང་གི་གཤིས་སམ་གདངས་ག་ལ་ཡོད་དེ་
ཡོད་ནའང་། ནད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་རིགས་པ་ལ་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་པར་སྣང་རུང་། རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀའི་མཚན་གཞིར། རྣམ་
པར་རྟོག་པ་འདི་ཀ་འཛིན་པ། དུང་སེར་མཐོང་དང་སེར་པོར་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀར་སེར་པོར་བཏགས་པའི་དུང་དེ་ཀ་མཚན་གཞིར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ནམ་
མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་སྤྲིན་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ཚུགས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནམ་མཁའ་རང་ངོས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་ལ། མཐོང་ཚུལ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རང་ངོས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། 
21-171
གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་སྦྱང་མི་ཐུབ་སྟེ། སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ཀྱང་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇོ་ནང་པས། རིག་མ་རིག་ལ་དཔེ་སྨྲས་
པ་རྣམས་ནི་དཔེ་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། ཞུ་ན་རླན་གཤེར། མ་ཞུ་ན་སྲ་བ་ཁྱག་རུམ་ལ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་མ་ཤེས་ན་མཆོད་སྦྱིན་མ་
ཡིན། ཤེས་ན་ཡིན་པར་འགྲོར་མི་རིགས་པ་སོགས་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གཞི་འཁྲུལ་མེད་ལ་འཁྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་གློ་བུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་
བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ལན་མང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དོན་ཡོད་ཙམ་ལས་མ་སྨྲས་སོ།

藏文翻译
而且也未能避免矛盾的过错，请思考：轮回相显现是对谁是轮回，与涅槃相矛盾？要建立无矛盾的矛盾，需要指出相对于一者为矛盾，而相对于另一者为不矛盾的综合。
21-169
如同密续中所说："虽然显现为烟的形相，但非烟"，这是区别于普通火的果，其中也未建立无过失的矛盾。
将色身之因解释为新来是很大的错误，因为在吉祥密续根本释中说："安立为报身和化身，是伟大意义的神圣文字"和"无尘离尘以种种形相成就"，解释为新来使时轮行者感到喜悦。
此外，那些解释"了知烦恼自性"的人解释为需要在烦恼显现的时候了知其无自性，否则它怎么能自己认识自己呢？为何还要追究？因此，前方的曙光尚未出现。
认为这一派的他空是根据《三种释论》所说而觉得自满，用性相乘的教证来破斥也不恰当。那么，你自己的见解中基是什么？道是什么？果是什么？
事物的实相分为两种：身体事物的实相和心的事物实相。因此，身体的实相从迷乱的角度安立，具有暂时的垢染，
21-170
心的实相则本来清净，从通常所说的"自性清净"这一角度而言。
暂时性的东西虽然在本性和光芒中都不成立，但由于显现为本性和光芒，故称为暂时。例如，如同唐卡上显现凹凸立体，或者如同胆病患者将白海螺见为黄色一样，那黄色在海螺的本性或光泽上并不成立，但胆病患者却见到，而且疾病逐渐痊愈的方式也是合理的。
如果黄色存在于海螺的本性或光泽中，那么无病者也应该看到，但由于没有而没看到。同样，未了悟时显为迷乱，了悟时显为法身。这两者的事例：就如执着这个念头，犹如无论是见到黄色海螺还是不见黄色，都以被称为黄色的那个海螺为例子。
此外，有云的时候虚空并未改变其不遮蔽性，如果改变，云就无法消散。因此，虚空从自身而言不变，只是见法改变，同样，心的金刚从自身而言无迷乱，
21-171
基础上无迷乱。如果自性中有迷乱，就无法净化，就像煤炭即使用牛奶流冲洗也不会变白一样。
觉囊派对明与无明所说的比喻都是有过失的比喻，适用于说者自身。就像水融化时湿润，未融化时坚硬的冰块变得不适用；不认识则非祭祀，认识则成为祭祀等同样不合理。
因此，应当了知：基无迷乱，仅仅是妄加迷乱，暂时性和轮回是无中显现。
由于这一建立已多次解释，此处仅说明了与主题相关的部分。
;


 །དེ་ཀས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འདྲ་བར་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་
ལུགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞག །འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་གོ །གཞི་དེ་འགྱུར་བཅས་སུ་སོང་དུས་ངན་པར་མ་སོང་། འགྱུར་མེད་དུ་
རྟོགས་དུས་བཟང་པོར་མ་རེད། དེ་ཀ་རང་དུ་བསྡད་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། 
21-172
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་མི་བསླུ་བ་དེ་ཡང་དག་པའོ། །མི་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་
ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག །གང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གཞི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག ། དེ་བཞིན་ཛཱ་ལནྡྷ་
རི་པས། གང་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་ཅན། །བདེ་དང་སྟོང་པ་འདུས་པའི་རོས་གང་བ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ། དེ་ཀ་མ་རིག་པ་ལ་དྲི་མའི་སྦུབས་ན་ཡོད་པ་སྐད་བྱས་པ་དེ་དུས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཐོག་མ་མཐའ་མ་
མེད་འདི་ཅི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། །སེམས་གཅིག་དྲི་མེད་མེ་ལོང་བཞིན། །གང་བསམས་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །
21-173
རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་མོད་ཀྱིས། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟུང་། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཤྲཱི་ཡིག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དོན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་
དང་ནི། །གཟུགས་མེད་བདེ་བའི་མཐའ་ཅན་གང་། །ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང་། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཀ་གཞིར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པར། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་
དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞིར་བཞག་པ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོར། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་
སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་
ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་སྒྲིབ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དག་
པའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག །གསང་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདི་ཟླ་བའི་མདོག །ཟླ་བར་བཞག་པའི་དོན་ཉིད་ལས། །ཡིད་མི་བདེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་བསལ། །
21-174
ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟླ་བ་དང་མཚུངས་ཟླ་བའི་སེམས། །ཞེས་སོ།

藏文翻译
因此，从被执为类似变化的角度来看，它是身体的实相，安立为世俗谛。从见为不变的角度来看，它是心的实相，安立为胜义谛。基础在变化时并未变坏，在了悟不变时也未变好，它就是它自己，无法分为二谛，这就是所谓的"二谛不二"。
如《金刚顶髻经》中说：
21-172
"世尊，所谓'真实'是什么？不欺诳者即是真实。什么是'不欺诳'？是真实方式的禅定。什么是'真实方式的自性禅定'？是指不可分为二谛之特性的真实方式自性禅定。世尊，所谓'二谛'是什么？第一是世俗谛，第二是胜义谛。"这样将基础安立为二谛不二。
同样，札兰达日巴说："由方便与智慧平等结合，世俗胜义无别自性，充满乐空合一之味，我向本初智慧顶礼。"
这即是如来，正是在无明垢染腔中所谓的那个，此时获得如来藏之名。《金刚顶经》云："无始无终的是什么？是一切众生的意识，以及最胜如来藏，法界大金刚。"《佛顶经》云："唯一无垢心如镜，所思即是影像，
21-173
虽知如梦，但仍被分别念所执。"《空行海经》云："'ŚRĪ'字是一切本源的意义，被认为是内外的本性，这些世俗形相及无形乐之极限，E VAM等无二，由'ŚRĪ'字显示。"
这一基础的安立，如《阿毗达摩》中说："无始时之界，是一切法之处，由其存在，一切众生将获得涅槃。"安立为阿赖耶，《华严经》云："各种大地是一切基，善逝藏也是如此，以阿赖耶之名，诸如来显示彼藏，藏为一切基之宣说，智慧薄弱者不知。"尊者因陀罗菩提说："此俱生被宣说，为诸事物之因。"
由于遮蔽与无遮蔽，称之为光明，如《等瑜伽》中说："由最胜不变清净故，一切诸法悉清净，因秘密真如遍净故，持金刚者呈月色。由安立为月之义，从忧愁中获得解脱，消除分别妄念翳障，
21-174
超越一切烦恼，如月一般的月心。"


 །དེ་འཁོར་བར་བཞག་པ། སམྦུ་ཊར། ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་མྱོས་པའི་གློག་འགྱུ་
བ། །ཆགས་སོགས་ཟློག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་བཞག་པ་དེའི་འཕྲོས་སུ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་བྲལ་བའི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་མེད་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་
ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་དང་། དེ་ཀ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པ། སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དྲང་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ་རིགས་ཞེས་བྱ་ཡི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འཇོག །མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་
གོ ། བོ་དོང་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མི་འཐད་དེ། 
21-175
ལུང་འདིར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་དག་གིས་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བཤད་པ་
དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཞེས་བཤད་པ་དང་། རྡོ་
རྗེའི་ཐེག་པར་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་དོན། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་ཡས་བརྟན་པ་དང་། མས་འཛེག་གི་
དགའ་བའི་འགྲོས་ལ་བཤད་པ་དེའི་དབང་གིས་དང་གཞན་སུ་ག་ཏ་ཅེས་པའི་སྒྲ་བཤད་གསུམ་ལྡན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་འབྱེད་པའི་ལུང་མ་
ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། དེ་ལྟར་དྲི་མའི་ཆ་དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་མཁན་གྱི་བློས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའམ་དེས་བཞག་པ་སྣང་བ་དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་
ཀུན་རྫོབ་བོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བས་ན་བདེན་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་རྒྱུ་ཡོད་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས། 
21-176
གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་མི་ནུས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་པས་དོན་དམ་མམ། དོན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཡིན་པས་དོན་དམ་མོ། །བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དུ་བདེན་
པ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་རྒྱུ་ནི་དེ་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྡུད་པར། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་བྱིས་པ་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་དེ་བརྟག་
པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་ཤས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་
མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །འདིར་མཐོང་མ་མཐོང་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ན་ཏེ། འཇུག་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་
གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་ཀྱི། །ཞེས་པས་སོ། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་བློས་ཐ་དད་དུ་འགོད་པས་འཁོར་
བའི་རྩ་བ་གཉིས་མེད་དུ་འདུ་བས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ།

藏文翻译
将其安立为轮回，《三昧续》中说："为多种妄念黑暗所遍覆，极度摧毁且如醉舞的闪电，为贪等难以逆转的垢染所染，持金刚者说此心为轮回。"
将此同一心安立为涅槃，其后续说："本性光明，从分别中解脱，离贪等垢染，无所取无能取的最胜菩萨，即说为最胜涅槃。"
《二次第续》中说："此即是轮回，此即是涅槃。"将其安立为圆满佛陀："心即是圆满佛陀，佛陀不能从他处寻找。"如此经文无量无边。
从了义的角度来说，它实际上不是圆满佛陀，从权义的角度来说，它被称为佛陀之因或佛种姓，但不安立为佛陀。到最终时，它是超越佛陀是与非的戏论。
博东巴说："虽然是佛陀，但非圆满佛陀，如《释论明灯》中说：'以圆满与非圆满如来的差别'，"这是不合理的。
21-175
此处所说的"非圆满"是指大菩萨们和忿怒尊们，因为在《时轮金刚》中说他们尚有微细障垢的执著，且在《阿閦佛刹庄严经》等中说："算入如来数中的菩萨摩诃萨香象"等。他们在金刚乘中成为如来，乃因如来的词义，"吉祥真如而去，真如而来"，这是解释为上行不动和下降之喜的步伐，基于此及其他"苏加塔"三种词义解释仅适用于圆满佛陀的考虑，证明此经文并非区分基与果的经典。
如此，那些垢染部分中的迷乱心，遮蔽了对境实相，称为世俗或由其安立的显现，因不能经得起观察而为世俗。因为凡夫们执著它为真实，故称为真谛，而并非因其自性有真实的理由。不迷乱心的境界不可言说，
21-176
也不能以任何方式表示，它被安立为圣者智慧的境界，故为胜义，或因它是义中最胜，故为胜义。为了避免凡夫恐惧而命名为真谛，但它自身也没有真实的理由，如《般若摄颂》所说："'见虚空'凡夫这样宣说，'如何见虚空'应当观察此义，如是见法如来所示，见无法以他喻来说。"阿底峡说："未见即是见，甚深经中说。"
此处见与未见也仅是世俗，《入中论》云："由翳力于发丝等，其性错乱所分别，于彼自性何处为，净眼所见此亦知。"
那自性清净成为轮涅之基础和根本，也是由心安立为差别，轮回的根本以不二汇合，故称为涅槃的根本。


 །དེ་བས་ན་རང་ལུགས་སམ་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཀ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་དེར་ཟད་དེ། 
21-177
རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། བལྟས་པས་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ་དང་། བློས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གྲུབ་མཐར་བཤད་པས་སོ།། །།
༈ སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གནད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཉམས་
སུ་བླང་བ་ནི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་དེའི་བློའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས། ཞེས་སྤྱི་འགྲོས་ལ་དབང་ངོ་སྤྲོད་དུ་མཛད། རིམ་གཉིས་དེའི་སྒོམ་པ་
དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ངོ་དང་པོར་སྤྲོད་པ་དང་། ཕྱིས་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་གཉིས་འབྱེད་པའི། ཅིག་ཅར་ཐོད་
བརྒལ་བ་ལ་སྔ་མ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་ལ་ཕྱི་མའོ། །འདིའི་རིམ་གྱིས་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཅིག་ཅར་བ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་གསུམ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒོམ་
རིམ་གསུམ་ཤོད་པའང་རྒྱུ་མཚན་འདིས་སོ།

藏文翻译
因此，确立自宗或实相之理即是见解，胜义谛也仅此而已。
21-177
佛陀说："以观察而见与心续相符者为见解，以心所成立的宗派为宗派。"
二、以显现俱生法身要义修习实践
第二、以显现俱生法身要义修习实践：通过见解决断后，对其心续熟习，是闻思确立的阶段。这在一般程序中作为灌顶指示。二次第的修习为究竟故而示行，特别是在大手印中，分为对利根者最初直接指示和之后再指示两种。顿超者属于前者，渐次者属于后者。此处的渐次者也是金刚乘论中所说的顿入者，只是分为三种根器。因此，说三种修习次第也是基于这个原因。
;


 །
༈ ངེས་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞན་ལུགས།
ངེས་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞན་ལུགས་ནི། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། རེད་མདའ་བ་ལ་ལུགས་སྙིང་པོ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཕུལ་བར། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པས་ཡོད་
མཐའ་དང་། སྣང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་འདི་རྒྱང་འཕན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ། སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་དང་། སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ལ། 
21-178
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་། མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་གཉིས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་
པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ཞིང་རང་ལུགས་ལ་བསླུ་མི་བསླུ་བའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་བ་མ་ཡིན། མ་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་མཐོང་ཞིང་།
དཔྱད་ན་འདི་ཡིན་མ་རྙེད་ནས། ད་གཟོད་རྒྱུ་འབྲས་མཐོང་ཙ་ན་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བསམས་ནས། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར།
རྒྱུ་ལ་རྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་བསླུ་བ་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་གཏན་
ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཡོད་མཐའ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་འདྲོངས་ཤིང་། དེ་ཀ་ནས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ཞིག་
པའི་ཞེན་མེད་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི། ངེས་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལྟ་བ་རྣམ་དག །ད་ལྟ་འདི་གསུམ་ལ་མྱོང་བ་འཐོན་པ་ལྟ་ཞོག །
21-179
གོ་བ་རྣམ་དག་ཡོད་པའང་ཆེས་དཀོན། དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་མི་ནུས། ཕྱི་མ་སྟོབས་ཆེ་བས་འཇོག་ནུས། དང་པོ་གཉིས་གོ་བ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པར་
ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་འཐོན་པས་ས་བོན་འཇོག །དེ་ཡང་འབད་པ་དྲག་པོས་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་གོམས་པའི་མཐུས་ཡིད་འགྱུར་བ་ན། རྩོལ་བྱས་ཀྱི་མྱོང་བ་འཐོན་པས་དེས་ཐར་པའི་
ས་བོན་འཇོག་ནུས་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྣར་མ་སླེབ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དྲན་ཙམ་དང་། སེམས་ཅན་དྲན་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་པའི་མྱོང་བ་འཐོན་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་
འཇོག །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་དྲན་ཤེས་ན་རེ་བསྟེན་ནས་སྣང་ཤས་ལ་བློ་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་བཅད་ཅིང་། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སེམས་
འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གོམས་ནས་ངེས་འབྱུང་ལ་མྱོང་བ་མ་བཏོན་པས། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་གྱི་དགེ་རྩ་གང་གོམས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་གཏན་ནས་མི་འགྲོ་བས། ཐར་འདོད་
ཀྱི་ཐོག་མར་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་བསྒོམ་བྱ་དགོས། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་གཞན་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དྲན་ཤེས་ཐུན་རེ་བསྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མྱོང་བ་བཏོན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 
21-180
གཞན་དུ་ན་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་འབྱུང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་གོམས་
པར་མ་བྱས་ན། དགེ་བ་སྣང་ཤས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།

 །
༈ ངེས་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞན་ལུགས།
ངེས་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཞན་ལུགས་ནི། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། རེད་མདའ་བ་ལ་ལུགས་སྙིང་པོ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཕུལ་བར། དེ་ཡང་སྤྱིར་སྟོང་པས་ཡོད་
མཐའ་དང་། སྣང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་འདི་རྒྱང་འཕན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ། སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་དང་། སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ལ། 
21-178
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་། མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་གཉིས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་
པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ཞིང་རང་ལུགས་ལ་བསླུ་མི་བསླུ་བའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་བ་མ་ཡིན། མ་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་མཐོང་ཞིང་།
དཔྱད་ན་འདི་ཡིན་མ་རྙེད་ནས། ད་གཟོད་རྒྱུ་འབྲས་མཐོང་ཙ་ན་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བསམས་ནས། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར།
རྒྱུ་ལ་རྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་བསླུ་བ་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་གཏན་
ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཡོད་མཐའ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་འདྲོངས་ཤིང་། དེ་ཀ་ནས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་ཞིག་
པའི་ཞེན་མེད་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི། ངེས་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལྟ་བ་རྣམ་དག །ད་ལྟ་འདི་གསུམ་ལ་མྱོང་བ་འཐོན་པ་ལྟ་ཞོག །
21-179
གོ་བ་རྣམ་དག་ཡོད་པའང་ཆེས་དཀོན། དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་བས་ཐར་པའི་ས་བོན་འཇོག་མི་ནུས། ཕྱི་མ་སྟོབས་ཆེ་བས་འཇོག་ནུས། དང་པོ་གཉིས་གོ་བ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པར་
ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་འཐོན་པས་ས་བོན་འཇོག །དེ་ཡང་འབད་པ་དྲག་པོས་དམིགས་རྣམ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་གོམས་པའི་མཐུས་ཡིད་འགྱུར་བ་ན། རྩོལ་བྱས་ཀྱི་མྱོང་བ་འཐོན་པས་དེས་ཐར་པའི་
ས་བོན་འཇོག་ནུས་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྣར་མ་སླེབ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དྲན་ཙམ་དང་། སེམས་ཅན་དྲན་ཙམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་པའི་མྱོང་བ་འཐོན་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་
འཇོག །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་དྲན་ཤེས་ན་རེ་བསྟེན་ནས་སྣང་ཤས་ལ་བློ་འགྲོར་མི་སྟེར་བར་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་བཅད་ཅིང་། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སེམས་
འཛིན་པའི་དམིགས་པ་གོམས་ནས་ངེས་འབྱུང་ལ་མྱོང་བ་མ་བཏོན་པས། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན་གྱི་དགེ་རྩ་གང་གོམས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་གཏན་ནས་མི་འགྲོ་བས། ཐར་འདོད་
ཀྱི་ཐོག་མར་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་བསྒོམ་བྱ་དགོས། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་གཞན་དོན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དྲན་ཤེས་ཐུན་རེ་བསྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མྱོང་བ་བཏོན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 
21-180
གཞན་དུ་ན་དགེ་རྩ་རྣམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་འབྱུང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་གོམས་
པར་མ་བྱས་ན། དགེ་བ་སྣང་ཤས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ནས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
究竟义修持次第的他派观点
究竟义修持次第的他派观点是：宗喀巴大师向热达瓦传授的核心要义为，一般来说，以空性遣除实有边、以显现遣除无有边，这一点是直到顺世外道的各教派所共有的。而应成派的特点在于：以显现遣除实有边、以空性遣除无有边，并且需要了解空性如何成为因果的方式。
所有轮回与涅槃的现象都依因而生果，且不欺惑。这种方式在自宗中是承认的。这两者（因果与空性）如何成为遣除一切边的空性等等，有无量的解释。这并非说仅在他人角度上因果不欺惑，而在自宗不承认欺惑与不欺惑的任何建立。而是当不作详细观察时，因果被视为不欺惑；当详细观察时，找不到确定的实体，于是当看到因果时，就在同一基础上将二者结合起来。
但这也不是将缘起与空性视为不可分离的意思，而是指见到依因生果不欺惑的那个心识，无需依赖其他心识，就能了解离戏空性的存在方式，以及依靠因果不欺惑的这一理由，无需依赖他者，就能证成远离实有边等的空性。从这一点深刻确信因果不欺惑，也正是从此处灭除一切执著，产生无执著心。
虽然一般佛法有许多门类，但能成为解脱之因的主要有：出离心、菩提心和正确见解。现在这三者且不说能生起体验，就连正确理解的人也极为稀少。其中前两者的理解不能种下解脱种子，后者力量较大，能种下解脱种子。前两者若不只是理解而能生起转变内心的体验，则能种下种子。
当以强烈的努力忆念所缘相时，依靠串习的力量，内心发生转变，生起勤修的体验，这能种下解脱种子，但尚未到达道的开端。如果仅仅忆念轮回的安乐与财富，或仅忆念有情众生，就能经常生起出离心和菩提心的体验，则可定为小资粮道。
如果偶尔思维轮回过患与解脱利益，不让心随着世间显现而流转，断除轮回束缚，专注于解脱利益，却未通过串习所缘而生起出离心的体验，那么无论修习多少布施、持戒、忍辱、精进、禅定的善根，都绝不会成为解脱之因。因此，想要解脱的人首先应放下所谓的其他一切甚深教授，必须修习出离心的思维观修。
大乘行者若不依靠每次修持的正念，串习自利作意与利他利益的所缘境，生起菩提心的体验，无论做什么其他修持都不会成为道。否则，善根会由自利作意所控，仅成为下乘菩提的因，就像不串习出离心的正念所缘一样，善行会受世间显现执著所控，只成为轮回之因。


 །དེས་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་གང་ཟབ་ཟེར་བ་རྣམས་བཞག་ནས་ཐོག་མར་ངེས་
འབྱུང་དང་། བྱང་སེམས་ལ་མྱོང་བ་འཐོན་པ་རེ་ངེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་བས། དེས་ན་འདི་
ལ་སྒོམ་རིན་མི་ཆོག་པར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་གནད་གཏན་ནས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར་མི་རྟོག་
པ་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་གནས་པ་བརྟན་པོ་འོང་བའི་ཞི་གནས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཐུབ་པའི་གནས་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བཙལ། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་
སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཞིག་མ་རྙེད་པའི་གོང་དུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་ཀྱང་འཕྲོ་དྲགས་པས་མྱོང་བ་མི་འཐོན། གནས་ཆ་རྙེད་ཀྱང་ཐོས་པ་རྣམ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་མེད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ངེས་ཤིག་མེད་ན་ལྷག་མཐོང་གི་དཔྱོད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད། 
21-181
དེས་ན་གནས་ཆ་ནམ་རྙེད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་འདོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡུལ་སྣང་གཞན་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམས་ན་ཡང་མྱོང་བ་འཐོན་
པ་འོང་མོད། འོན་ཀྱང་གནད་དུ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ནས་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལེགས་པར་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མ་རྙེད་
པ་དང་། དེ་འདྲའི་ངང་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་བཞག །ནམ་འཕྲོ་བ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་རིག་པས་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དང་། དེའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། དཔྱོད་པ་འདི་ཧ་ཅང་མང་དྲགས་ན་འཕྲོ་
ཤས་ཆེར་སོང་ནས་མྱོང་བ་མི་འཐོན། དེས་ན་ད་ལྟའི་གདམས་ངག་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བཞག་ནས། དེས་ན་ལྟ་བས་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་ས་མེད་
པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྐྱོང་ལུགས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་འདིས་སེམས་གནས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་མི་སྲིད་གསུངས་པས།
གནས་པ་རྙེད་ནས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་དཔྱད་བསྒོམ་མ་བྱས་ན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མི་ཐོན་པས་དཔྱད་བསྒོམ་བྱ་དགོས། དཔྱད་བསྒོམ་ཀྱང་སྔར་ལྟར་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱུན་པར་བསམ་མནོ་འབའ་ཞིག་གཏོང་བ་མ་ཡིན། 
21-182
གནས་ཆ་གཏན་མ་བཙལ་བར་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་གནས་པ་སྐྱོང་ལུགས་འདི་གཏན་ནས་ལམ་ངོ་བོ་མིན་གསུང་། འདི་རྣམས་རང་རེ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་
བས་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པ་དང་། ངེས་ཤེས་རྔམས་ཅན་འབྲོངས་མཆི། ངེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ལྟ་བ་ཁྱད་མི་སྣང་བས་རུང་ལ། རང་རྒྱུད་ཕྱིན་ལ་སྒོམ་ལུགས་འདི་ལ་ངོ་
བོའི་སྒོམ་ལུགས་སུ་འོང་ས་ཡེ་མི་འདུག་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། ཕྱི་མ་དེ་གར་འདུག །ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་སེམས་གནས་བསྐྱེད་པ་རྐྱང་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མཐོང་
ལ་ནི་ངེས་པར་དཔྱད་བསྒོམ་བྱ་དགོས་གསུང་། མདོར་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། བློས་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིས་མཐུན་པར་འདུག་བསམ་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་ཅི་ཡང་
མི་སྒོམ་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་འཁྲུལ་འདུག་པ་འདི་
གཏན་མི་རིགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་བསྔགས་པ་དཔག་མེད་གསུངས་པ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་མཐའ་དག་དག་ནས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་། 
21-183
བློ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་བ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་དགོངས་ཤིང་། སོ་སྐྱེ་ལ་རྣམས་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་། བློ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དོན་མཐུན་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་
ཕྱིར་དང་།

直译
因此，应当放# 直译：
因此，应放下咒语等所谓甚深教授，首先必须生起出离心和菩提心的体验。一旦生起这些，此后所有善根都必然成为解脱和一切智的因。因此，认为这不值得修持的人，完全不懂得修道要领。
如此，首先通过这两者成熟心相续后获得解脱的方法是：首先依靠对无分别的正念，寻求行住卧坐等日常行为中能保持稳固的止，获得稳固的安住。然后需要修观。在尚未获得心的稳定性之前修观，由于心过于散乱而不能生起体验。即使获得稳定，如果没有通过清净闻法的力量对无我生起确切的了解，就没有机会生起清净的观察。
因此，一旦获得稳定，就应生起对正见的体验。虽然对其他显现对象也可以确立无自性并修持，从而生起体验，但关键是首先应以七种推理方式寻求人无我，通过推理确立这种无我，发现找不到（实有的我），然后在这种状态中保持正念。当心散乱时，再次如前以理寻求，未得后安住其境界。若过度分析，会增强散乱倾向而无法生起体验。
所以，像现今一些教授者所愿，仅把心安置在无所分别中，将正见所确立的实相—无法安立任何名言的状态，与不作任何意念的修持方法合为一体，这种方法除了心的安住外，不可能产生观的体验。
他说，获得稳定后，若不依照显宗所说的分析修法，就无法在正见上生起体验，因此必须修持分析观修。分析修法如前所述，而不是像某些人那样只是持续思维。也不是完全不寻求稳定就修持正见。因此，他说现今的禅修大师的安住修法完全不是真正的道。
由于这些与我们相近，故略加提及。（这会引生）坚定的了解。在我看来，应成派的修法与见解似乎没有区别，但对自续派及显宗来说，这种修法似乎根本不能成为真实修法。对此我请教时，他回答说后者确实如此。即使按应成派的方式修持，若只是如此修持，也只会产生心的安住，而在观的方面，必定要进行分析修持。
总之，将实相的本质是"任何都不是"与心"不执着任何"二者混淆，以及在经续中出现的许多类似"无所修即是修"的说法，造成了误解。人们错误地认为"不作任何意念"、遮止声音和概念的修持就是实相的修持。这完全不合理，因为所谓的"无所修即是修"及对此无量的赞美，并非仅指遮止声音和概念，而是指清除一切执着后，胜义谛与心不二无别的圣者禅定境界。凡夫绝对无法体验非名言胜义谛与心融为一体的相应境界。


 བློ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་དོན་མཐུན་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་
ཕྱིར་དང་། སོ་སྐྱེ་ལ་གནས་ལུགས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྲ་རྟོག་བཀག་པའི་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཕུལ་དུ་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་མངོན་གྱུར་དུ་ཐལ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་མི་ནུས་པས་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་
ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་དང་། རོ་གཅིག་པའི་རྟོག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུངས། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་
ཡང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་གིས་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན་སུས་གོ འོན་ཀྱང་རྟོག་པས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་བཙལ་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་གོ་
བ་གར་སྲིད། དེས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་བཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་མཉམ་བཞག་དང་ཁྱད་མེད། དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། 
21-184
སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་འདོད་དགོས། དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་དགག་ཏུ་ཡང་མི་
ནུས་པས་ཁས་བླངས་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། དེས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁོའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་དགོས་པས། དེ་ལ་ནི་རྒྱང་འཕན་ཡན་
ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁས་འདི་ལེན་དང་འདི་མི་ལེན་མེད། དེ་ཡང་ཁོ་ཡི་འདོད་པའི་ལོག་ཕྱོགས་དེ་ཁས་བླངས་ནས་མགོ་མཚུངས་སོགས་བྱས་པས་མཐར་ཁོའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་
བ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བསྟན་ལ། རང་གི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པས་གཉིས་ཀ་མཉམ་པོར་འགྲོ །དེ་ཡང་གཞན་ངོར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི།
ངས་ཁས་མ་བླངས་ཟེར་དུ་མི་བཏུབ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁོས་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཡིན་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་གསུང་། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་དཔྱད་སྒོམ་
གྱི་མྱོང་བ་ཐོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདོན་ལུགས་འདི་མེད་པས་དེ་རྐྱང་པ་བྱས་ན་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་གཏན་མི་འགྲོ །
21-185
བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་ནས་སྒྲ་རྟོག་གཏན་མི་རྒྱུ་བའམ་རྒྱུ་ཡང་གནས་པ་སྟོབས་ཆེ་བས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐུབ་པར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད་
པ་དང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་བ་འོང་ཡང་སྒྲ་རྟོག་གནས་ཆ་ཆེས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་བཀག་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་
པ་ལས་མི་འདའ་བས་འདི་འཇིག་མི་ཐུབ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ནའང་འོང་། ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ན་བུན་ལྟར་སྣང་བ་འོང་། དེར་མ་ཟད་གཟུགས་མེད་ཐོབ་ན་མཉམ་
བཞག་གི་ཚེ་སྣང་བ་འགགས་ནས་འགྲོ་བ་འོང་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་མཐུ་མ་ཡིན་གྱིས། ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་སྣང་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནང་གི་མྱོང་རིག་ལ་སྟོང་པ་འདིར་མི་
ནུས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མ་འཐོན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བ་བཤད་པ་ནི་ཞི་གནས་མྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་སྟོབས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལུགས་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་ལ། ཞི་གནས་
ཇི་ཙམ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་སྟོབས་ཅན་འགྲུབ་ཡོང་བས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

直译：
心与实相融为一体的契合义理在凡夫中完全不存在，并且由于凡夫对实相本质处于隐蔽状态，仅仅通过遮止声音和概念的修持不能超越这种状态；若将无分别的实相作为对象，则会导致其成为现量，这是不合理的。因此，凡夫无法对非名言胜义进行无分别的修持，这种境界属于圣者。为了趋入此境界，需要对缘起无自性等实相生起执著，通过分析修法而获得非名言胜义与无分别的融合境界。
因此，不仅是修持，即使是以正见确立，若认为非名言胜义能直接显现，那么谁能讲说、谁能听闻、谁能了解？然而，需要通过分别念寻求正见的所缘对象。若不如此，如何能有理解？以此类推，有无量的例子。
因此，对于应成派的大圣者来说，在禅定中一切承认都已消融，与禅定无别。在他们的后得位中，缘起如幻影般不可否认地显现。凡夫应成派也必须在自宗中承认无自性的缘起如幻影一般。承认这一点暂时不会成为过失。由于无法否认这一点，所以要在他人立场上承认时，应察看对方的想法，根据他们接受的方式来摧毁他们的主张。在这方面，无论是外道顺世派以上的任何宗派，都没有这个承认或不承认的区别。
也就是说，通过承认对方主张的反面，进行类比等方式，最终让对方看到其主张的过失，然后指出自己的立场也是类似的。通过表明这是为了自己的需要而承认的，两者就平等了。这仅仅是在他人立场上的承认，不能说"我并未承认"。在对方未看出两种立场的过失之前，应当如同表达自己的真实意图一样行事。
如此，在人无我上通过分析修法生起体验后，再在法无我的多种所缘上进行练习。密宗的圆满次第若没有这种生起正见体验的方法，仅修圆满次第虽有正见的所缘对象，也完全不能成为道路。
生起乐明不动的殊胜体验后，声音和概念完全不生起，或虽生起但因安住力强大，无法从一点连接到另一点，似乎执取的对象已消失，一切对境显现如幻，但因声音和概念的稳定性增强，通过止的力量抑制了所执对象，看似消失，但实际上未超越二相的分别念，这种状态即使获得四禅也会如此。在禅定中，五种对境显现如薄雾般显现。不仅如此，若获得无色定，则在禅定时显现会完全消失，但这不是观的力量，而是止的力量。
虽然对境如此显现，但内在的体验感知无法空性化，因为未在正见上生起体验。所谓密乘道路快速，是因为止的快速以及有显宗所没有的强力止的修持方法。止越有力，正见上的强大体验就越容易成就，因此更为迅速。


 ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གནད་གསུམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་པ། 
21-186
ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་འདྲ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྐྱང་པའི་གདུལ་བྱ་ལས་མྱུར་བ་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་དམན་ཏེ། དེས་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ནས་སངས་མི་རྒྱ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེས་སངས་རྒྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་སྔགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་དྲགས་ནས། རྒྱུད་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་དང་ཞི་གནས་སོགས་ཙམ་བསྟན་པས་དམན་
པ་ཡིན་གསུང་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །དེང་སང་གི་དགེ་ལྡན་པའི་དགེ་བཤེས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་དཔྱད་སྒོམ་ཁོ་ན་དགོས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ལ། འདིར་ཐོག་མར་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་དེ་ནས་དཔྱད་པ་
བྱ་བ་བསྟན་པས། འཇུག་ཚུལ་དེང་སང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་དང་། འོན་ཀྱང་འདིའི་དཔྱད་པ་ནི་སྒོམ་རིམ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དེའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེང་སྐབས་འདིའི་དཔྱད་པ་
ཞི་གནས་སོར་རྟོག་ཏུ་ལངས་པས་དཔྱོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་པ་གནས་ལུགས་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་རུང་བ་དང་། འདིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པས་སྐབས་དེར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །
21-187
འདི་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་བསམ་མནོས་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་བཤད་འདུག་པ། ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྒོམ་རིམ་པས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཀྱང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ངོས་མར་མི་བཞེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན། འདི་
ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ་རྗེས་དཔག་ཡིན་པས། དེས་མི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཀོ་ཊ་པ་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ། སྒོམ་རིམ་སོགས་ལ་དང་པོར་དཔྱད་པ་
མཛད་པ་ནི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ཕྱིས་ནས་ཞི་གནས་དེ་ནས་དཔྱད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངང་ནས་སོ། །དེ་དགོས་པ་ཡང་། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི། །བདེ་
བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ལ་དཔྱད་པ་འདི་མེད་པས་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་མི་ཐོན། །དེས་ན་སྔགས་ལས་མཚན་ཉིད་
ཟབ་པར་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏོང་བ་སྟེ། ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གསང་འདུས་སུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། དེ་ནས་
དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མངོན་བྱང་ལ་འཇུག་ཁྱེར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་སུབ་དགོས་པ་འདུག་པས་སྨྱུག་གྲིས་མི་ཆོག །
21-188
རལ་གྲི་ཕྱག་མཚན་དུ་དགོས་པར་གདའོ།། །།
༈ རང་ལུགས་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།
ད་ནི་རང་ལུགས་སྒོ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏཻ་ལོ་པས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་བཤད་པ་དེའོ།

直译：
因此，不仅要了解上述显乘的三要点，还要拥有密乘方便道的教授。像龙树和月称那样的人，远比单纯显乘所化的弟子迅速且殊胜，而缺乏显乘道要点的密乘特殊所化弟子，则不如显乘所化弟子，因为他们仅依靠那种道路绝对不能成佛，而显乘所化弟子却能成佛。因此，就特殊道而言，显乘为殊胜，而密乘则过于受烦恼控制，对未净化相续的所化弟子仅仅教授暂时高位的方便和止等，故为低劣。
现在格鲁派的格西们首先强调只需分析修，而这里则教导先成就稳固的止，然后进行分析。修行方式虽然与现今的禅修大师们相符，但这里的分析并非如你所想的是《修次第论》等所说的那种。当前的这种分析是从止的基础上进行的，而"无所修即是修"所说的在证悟非名言胜义时才适合，此处引用了无作意法门作为依据，因此在那种情况下他承认无作意。
这里只讲述经教与理论的思维分析，虽然《修次第论》在加行阶段也教导经教理论的分析，但并不认为这是观的直接因。其原因是，这是分别念和推理，它不能产生大无分别，如同难陀种不能产生稻芽一样。《菩提道次第论》、《修次第论》等首先进行分析是为了生起确信，之后是止，再后是分析，是从止的状态中进行的。这样做的必要性是基于佛所说的："若无所知，清净的能知易于获得"。
金刚乘道的要点缺少这种分析，因此不能生起正见的体验。所以说显乘比密乘深奥，是因为金刚乘的一切深要都应转为无实有，这远胜于断灭的空性，如同《密集》中的具一切种最胜空性，然后进入息灭一切所缘的现等觉。在《时轮》中结合大手印产生不变的大乐方便等，这些所有密乘典籍都需要被抹去，因此笔墨不足，需要剑为法器。
自宗前行
现在自宗第一门是伟大上师帝洛巴所说："啊呀！此乃自觉本智，超越语言路径，非意识行境。我帝洛无可示，自当自证了知。"这是直截了当的教授。


 །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བཞི་འགྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འདིའི་
ནང་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། དག་དང་ཡེ་
ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དང་ཆོས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །གསུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་སྦྱོར་སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་
མེད་སྲིད་འདས་འབྱོར་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བཏུད་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་
གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །
21-189
ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པ་ཡི། །དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་མིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས། །གནས་བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་
དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞུང་བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ་
དང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི་གེ་ལ་མ་རྩེགས་པར་དག་པར་བྲིས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་ན་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུས་འཁྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། དེར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉུང་ངུས་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེ་མེད་འཚོ་ལ་
སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གདམས་པ་བཞིན་དང་། བོད་བློ་ཆུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་
རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་མ་གཏོགས་ནང་མ་བསྒྱུར་བ་མ་གནང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མང་བས་ཀུན་གྱི་དོན་མ་གོ་ནས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱད་དོགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གསང་སྟེ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཆེད་པ་ནི། 
21-190
དེང་སང་རྙིང་མ་བར་གྲགས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ལ། དེས་ན་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་ཀྱང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་གསང་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་
དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་རིགས་ཀྱི། ཅི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡན་སྔགས་བསྒྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཏན་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དུས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གསང་སྟེ་བསྒྱུར་བ་
དེ་དག་ལས་མཆེད་པ་ཨར་ཚོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པས། བོད་འདི་མ་རུངས་པར་འགྱུར་ཉེ་ནས། ལྷ་བཙུན་ཁུ་དབོན་གྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་
བཟང་པོ་སོགས་མང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས། དམ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་མང་དུ་བསྒྱུར། སྔགས་ལོག་སུན་ཕྱུང་། པཎྜི་ཏ་མང་དུ་བྱོན་ཡང་། བོད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་
ནས་ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་སྤྱན་དྲངས་མོད། དེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་ན་བོད་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་གང་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཨར་ཚོའི་བབ་ཅོལ་ལ་དྲེད་ནས་ཐོར་བུ་ལས་གསུང་མ་བཅུག །
21-191
འདིས་གསང་སྔགས་གསུང་བ་བཀག་པས་སྐུ་ཚེའི་གཞུག་ལ་བསྙུང་མཛེ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ།

直译：
第二是四瑜伽之次第：从这部详细论著中可以了解。四瑜伽成为十二种，或解释为十六种，如《时轮》注释《无垢光大疏》第一略义中所说："净与智一合为胜王誓，心与法一合，语与圆满受用身一合，三有所敬身与化身瑜伽，能所无二离有为瑜伽，此乃四种金刚萨埵，金刚瑜伽方便智慧本体为天人非天所礼敬。"
以及："化身之身语意，智慧一合三昧，受用圆满身语意，智慧一合三昧，吉祥法身之身语意，智慧一合三昧，俱生身之身语意，智慧一合三昧，于觉醒、梦境、熟睡、第四时，二根生起非乐，智慧与心和语及身，于四处皆不实住，舍弃业印，遍断智慧印，从大手印真实生，俱生非与他相伴。"
此广论的瑜伽教法是善逝帕竹和法王藏巴嘉惹所宣说，不增删地清晰书写解释，分为前行、正行和后行。首先，在印度并没有以这样的前行仪轨等引导，因为那里只教导完全成熟的所化弟子，所以几句金刚语即可，如同对无比活佛传授观世音自在的教授一样。而藏人思虑浅短且喜欢繁文缛节，上师们为方便而增加了前行。
此外，在前弘期，金刚乘中除外续部外，内续部未获准翻译，因为这两者金刚语较多，担心人们不理解其义而按字面行持。然而，秘密翻译而流传的，就是现今所称的宁玛派。因此，密咒新旧的区别是：前弘期秘密翻译的无上续部及口诀，和后弘期所翻译的。所谓"罗钦仁钦桑波以前的密咒为旧译"的说法完全不合理，因为瑜伽续《摄真实》、行续《大日经》、事续《后禅定经》等大多数外续部都是在那时翻译的。
从那些秘密翻译中流传出的所谓"十八阿措班智达"按字面修持，西藏几乎变得不祥，拉尊叔侄特别提倡，派遣罗钦仁钦桑波等许多人前往印度，翻译了许多殊胜佛法，特别是密咒外续部，驳斥错误密咒。虽有许多班智达来藏，但藏人难以信服，因此迎请了阿底峡尊者。然而，若他教导金刚乘，藏地本应充满成就者，但由于仲敦巴吉瓦炯内对阿措人随意行为的厌恶，只让他零星传授。
据说因阻止他传授密咒，晚年得了麻风病。


 །ལྷག་པར་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་
དག་ལ་མཁས་མོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། དེས་གདམས་པ་ནི། རྗེ་མི་ལ། དེས་གདམས་
པ་ནི། དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལྷ་རྗེས་མི་ལ་ལ། །གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་མིག་དེ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསོལ་གྱུར་པ། །སྲིད་གདུང་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག །ཐ་སྙད་
ཚིག་གིས་མ་བསླད་པས། །སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པ་ནས། །
སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་རྣམས། །ལམ་ཟབ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །རང་དོན་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འདི་དག་དེ་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་
རང་བཞིན་བྲལ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུགས། །རྟག་ཏུ་འཆར་བའི་བདེ་གཤེགས་ལམ་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དང་། རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་མཐུ་ཡིས་ནི། །མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་། འདི་ལ་ལུང་གཞན་ལས། 
21-192
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་པ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་པས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་
དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་
རྒྱས་པ་དེ་སྦྱོར་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་སྟེ། འདི་མ་རྟོགས་པར་སུ་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ། དེ་རྟོགས་པས་སུ་
ཡང་འཁོར་བར་མི་གནས་པས་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་གང་ནས་བགྲོད་ཀྱང་མཐོང་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནས་དབུ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པའི་གསང་སྔགས་ངོ་མའི་གྲངས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མཻ་ཏྲི་པ་མེད་པར་བཞེད། དེའི་ལམ་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་
ཚུན་བགྲོད། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཇལ་བས་དེ་ནས་ངེས་པར་སྔགས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དེ་རང་གི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་བཞེད། དེས་མཐོང་ལམ་བགྲོད་ནས་གསང་སྔགས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་པ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་མདོ་རང་རྐྱང་གི་ལམ་དེ་ཀ་བསྟེན་མི་བསྟེན་གྱི་ཁྱད་དེ། 
21-193
གསང་སྔགས་ནང་ལ་ཡང་ཆགས་གྲོལ་ལ་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སམྦུ་ཊར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མགོན་པོ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་
འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པར། ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་སོ། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁོ་བོའི་ཡོངས་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཁྲིད་དང་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རྗེ་གོང་མའི་ཞལ་སྐྱིན་བླ་མ་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ཐུན་མོང་གི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་
མོང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིད་སྐྱོང་བའི་ཚེ་དང་། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་སྒོམ་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་གྱི་སྔོན་དུ་གཏོང་བས་
སོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐུན་མོང་ཞེས་པའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གོང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉན་རང་དག་དང་ཐུན་མོང་བར་གྱུར་པས་སོ།

直译：
尤其对我们施予恩德的至尊大译师玛尔巴，虽通晓一切续部，但主要成为显明一切无上瑜伽续部口诀的如日者。他教授尊者密勒，密勒则教授吉祥月光童子，故云："上师天尊对密勒，甚深教授之泉源，尊者仁波切所饮，息灭轮回热恼之胜甘露，未被名言文字污染，耳传心授之口诀也。"
由于从这样的道路中一切佛陀成佛，故说："自无量劫以来，无量诸佛依止，此甚深道路，成就自他圆满利益。"如《三昧续》中说："此等如是俱生乐源如是，离轮回自性不可思议相，恒时显现善逝胜道礼赞，以金刚密咒之力，获得无等正智。"
其他经典中也说："过去圆满诸佛及，如是未来将出现，以及现在住世间，圆满诸佛皆通达，此殊胜密咒仪轨，勇士菩提树下证，无量遍智成就。"那么，带有分别、带有相的道路，并非所有人都能成就，就如依五次第成佛者，无法成立依六加行成佛一样。
那么是什么呢？就是此俱生瑜伽，若不证悟此法，任何人都不能成佛；若证悟此法，任何人都不会住于轮回，这就是其意趣。因此，无论从显教还是密教道路前进，在见道上没有差别。从见道开始，才真正进入中观和金刚乘密咒的行列。
那么，显乘是否不能成佛？梅特里巴认为不能。显乘道次第可行至大资粮道，在那里遇见最胜化身后，必然进入密乘。阿阇黎那若巴认为可通过显乘自身方法成佛。虽然见道后不是不懂密咒，但余下道路是否依靠纯粹显乘，取决于个人倾向，就像密乘内部也有对贪欲解脱不同偏好的区别一样。
因此，《胜乐续》说："圆满佛及菩提心，波罗蜜多诸功德，恒时从怙主而生，礼敬菩提心。"而《般若经》中说："一切道路唯此波罗蜜多，更无其他。"
前行分为共同和不共两部分。第一部分，我的大师从前传授引导和修持前行。上师所授予的至尊圣师阿瓦杜提巴，解释为共同中的共同和共同中的不共。所谓引导前行是在引导时进行，修持前行则是在一切修持时间的前面修持。
所谓共同中的共同，是指超越世间正见，与声闻缘觉共同的内容。


 །ཐུན་མོང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་
པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་གི་ཐབས་ཡིན་པས་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་བཞག་པ་ནི་ལམ་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན། དེ་ཉིད་དུ། ཤ་ཟའི་གདོན་གྱིས་མི་བཟུང་ཞིང་། །
21-194
ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་དང་མི་འབྲལ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བཤད་ལ། །འདིར་ཤ་ཟའི་གདོན་ཞེས་
པ་ནི། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། དེ་རྗེ་བློན་གྱིས་ནི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲིད་པས་བྲིད་བྱ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བའོ། །ཆོས་རྗེས། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གདམས་ངག་གི །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་པས། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་ལ། འཆི་བ་སྙིང་ནས་
དྲན་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་ན། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་
གི་སྐུ་མཚམས་བཅད་ནས། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་མཇལ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འཆི་བ་དྲན་ན་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པ་ལའང་འདོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་
བཞད་པ་རྡོ་རྗེས། ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དེའི་མཐུ་མ་མཐོང་ན་འཇིག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ཤེས་པས། 
21-195
དེ་ལས་འཕྲོས་ནས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་མ་ཤེས་ན་འཆི་ཡང་བླའོ་སྙམ་སྲིད་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་བསྟན་ན། ལས་
ངན་པ་མི་འདོར། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་ན། དགེ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པས་དེ་གཉིས་བསྟན་པས་སྔོན་འགྲོ་འདི་བཞི་སྦྱོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྗེས། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་
མཎྜལ་འབུལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དགོས། བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་
དུ་གྲུབ་པ། རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས། དེ་ཡང་བསག་སྦྱང་གི་སྒོ་ནས་སྤེལ་དགོས་པས། དང་པོར་ཡང་ཕྱག་གཙོ་བོར་བཏོན། ། གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་
སྦྱོང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་གཉིས་སོ། །འདི་ཡང་བྱ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྗེ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་ངན་པར་བལྟས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱབ་པར་གསོལ་བའི་དོན་ནོ། །མཎྜལ་
ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ། སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཟང་པོ་དག་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ནི་ཕྱག་མི་བྱེད། །མི་ཤེས་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཎྜལ་མི་བྱེད་པ། །
21-196
ཞེས་འབྱུང་བས་ཉེས་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་མཐོང་བའོ། །འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་
མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཞིག་གིས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཙམ་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པར། དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་།
སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།

直译：
所谓共同中的不共，是指大乘自己的方便法门；将这两者同置为共同，是因为它们只是与一般道路相通的部分。如经中说："不被罗刹鬼神所执持，舍弃懈怠罪恶心念，对不二上师，恒不离开信心，以身语意作供养。"仅此而已。
此处"罗刹鬼神"指的是天子魔，显然是指不被主仆所引诱——即不被贪欲和散乱等诱惑所控制。
法王说："俱生瑜伽教授的，前行、正行和后行三者，首先一个月内，生起强烈厌离心。"这是指修无常观。如果从内心忆念死亡，就不可能给世间八法留有空间，如胜者央空所说："死亡锥心之静处，深断执著之修行人，舍弃今生之闭关，不与八法俗人相见。"
忆念死亡也会对达到不死本性的永恒境界生起强烈欲求，如至尊笑金刚所说："我唯因死亡恐惧，而修不死本性之义。"
如此修无常，若不了知暇满难得及其力量，则不知灭亡为过失，因此首先应教导暇满难得。即使知道暇满难得，若不知来世，可能会想即使死亡也无所谓，因此教导业因果。若不教导轮回过患，则不会舍弃恶业；若不见解脱利益，则不会欣乐善行，因此通过教导这两者，前行就变成四加行。
法王接着说："祈祷供曼达，百遍诵百字明。"这也是因为要成为佛教徒需要皈依，要成为大乘行者需要发心，通过这两者成为具器之人。称为"使因成为适宜之器的皈依和发心"。这需要通过积资净障增长，因此首先以礼拜为主。
第二是清净违缘罪障，通过金刚萨埵修法和咒语念诵两种方式。这是如同事行部那样，视上师为主尊的修法方式，观自身为恶劣者，祈请救护的意义。
关于曼达，《初佛经》中说："罪恶之人，不于三时顶礼吉祥上师善妙莲足；无知之人，不以种种花朵于三时供曼达。"为了避免这种过失，以及《三昧续》中所说："令其欢喜，即能获得，遍智之最胜智慧。"而见到此利益。
这里有一个重大关要，能在刹那间成就显乘精进者在三阿僧祇劫中积累的福德资粮，如《密集经》中说："譬如善男子，十方所住诸佛世尊，以及从彼诸佛世尊身语意金刚所生的一切福德蕴，不如上师一个毛孔的福德殊胜。"
;


 །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་
ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་དཀའ་བས་དེ་དགོས་ཏེ། བྱམས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས་
བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-197
གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་འདི། །དད་པ་ཁོ་ནའི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །དེར་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྨོས་དགོས་པའི་དོན། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་
ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པས་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ལ། །དེ་ཀས་བརྟག་གཉིས་སུ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་
ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་རྗེས། དེ་ལ་དམིགས་ལྟས་
བཟང་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་བཟློག །གང་ཟག་དད་གུས་ལྡན་པ་ན། །རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་དེ་རུ་ཆོད། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་འོང་། །ཐ་མ་དད་གུས་རྗེས་ལ་སྐྱེ། །དེ་གསུམ་
ལྡན་ན་སྔོན་འགྲོ་ཚང་། ། དམིགས་ལྟས་བཟང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས་ནས་བཤད་པའི་ས་ཐོབ་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་བདུད་ཀྱིས་ཡིན་མིན་ནི་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གསལ་ཏེ།
མི་བརྩོན་པ་ལ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་བྱུང་ན་རྟགས་ཏེ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཆོས་རྗེ་རང་གིས། 
21-198
གཞན་དུ། ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་མ་ལོག །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ན་མངོན། ཞེ་འདོད་མེད་པ་ཞིག་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཞེ་གསུངས་པ་བཞིན་ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ནོར་གཏམ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྲིས་ནད་ཅན་
ལ་སྔས་མགོར་ཟས་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་གདའོ། །རབ་ལ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལས་དེ་དུས་རང་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་
སུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཁྲིད་དེ་ཀར་ཚར་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཟིན་པས་སོ། །འབྲིང་ལ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆུང་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །མཐའ་མར་
སྔར་བླ་མ་དང་རང་དང་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་ཀྱང་དེ་དུས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་རྗེ་ཕག་གྲུས། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ནས། འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་གནས་སུ། །ཟས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་གྱུར་ནས། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རེ་དོགས་མེད་
པའི་ལགས་པ་བསྣོལ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །རྫུན་སྨྲ་མེད་པའི་སྟོང་ལྐོ་གནོན། །ཞེས་ཞེན་མེད་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སྟན་དང་ཆོས་མཚུངས། །རེ་དོགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ། 
21-199
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་། གཡོ་སྒྱུ་ནི་རང་སླུ་བའི་ཟོམ་ཡིན་པས་སྒལ་ཚིགས་དང་འདྲ་སྟེ་དྲང་པོར་བྱ། རྫུན་སྨྲ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་སྨྲ་བའི་དབང་ལས་མགྲིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་
སུ་མཛད་དོ། །དེ་ཆོས་རྗེས། དངོས་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཆ་རྐྱེན་དང་ནི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པས་སེམས་ལས་རུང་། །ཞེས་པའོ།

直译：
以及《三昧续》中说："无上成就的上师，若善供养金刚萨埵，他有什么福德未造，有什么苦行未示现？"因此，若不具足大福德资粮，则难以获得大手印，所以需要这些。如弥勒所说："令圆满佛欢喜，积累福慧资粮，为生起法无分别智，故此为殊胜。"因为这是解释为胜义菩提心主要因的原因，因此称之为圆满资粮的曼达。
祈请，如怙主弥勒说："诸自生者的胜义，唯有信心能了知。"在此必须使用"唯"这一助词的原因是："因细故非闻境，因胜义故非思境，因法性深故，世间修等非境界。"因此，在《喜金刚续》中说："此为加持次第故，如是遍智智慧。"这"如是"是指见道之类，表明从此到获得佛陀智慧之间的过程。
法王说："由此生起好兆相，遣除世间法执着，具信敬之人，上者于此断增益，中等生起好体验，下等后生信敬心，若具此三前行满。"好兆相是指《金光明经》等所说的得地征象。这是否为魔所为，由自己的精进明辨：对不精进者出现则为魔业，对精进者出现则为征兆，因为魔无法在他们身上找到障碍的机会。
世间法执着遣除，如法王自己在其他教言中所说："执着是否从内转，遇财物时即显现，无私欲者最为重要。"即对今生的饮食、衣物、财物、名声等一切，如同胆病患者床头放食一样的感觉。
上等者由师徒缘起契合，当下生起证悟，例如如同在灌顶降智慧时获解脱一样。对他们来说，引导当即完成，因为已经断除增益。中等者生起好体验，原因是罪障减少。下等者虽然之前对上师、自己和道路未生起信心，但那时肯定会生起确信的信心。以上是就共同方面所说的。
不共前行，如尊者帕竹所说："舍弃一切散乱，于无喧嚣静处，断除衣食执着，安坐无执垫上，置无希惧双手，立无诡诈脊背，按无妄语颈项。"无执着垫与法相应，因为它是平等安置的基础；希望恐惧是招引痛苦的行为，故与手相应，以三摩地印系结；诡诈是自欺的隐瞒，与脊背相似，故应端直；妄语是改变认知的言说之力，与喉咙相应。
法王说："正行分两种：外缘与教授。首先食用营养食物。"原因何在？"因为增长身体精华使心堪能。"
;


 །
གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང་། །འདི་ལ་དབེན་པ་གསུམ་དང་། རང་བབས་གསུམ་དང་། མི་གཡོ་བ་གསུམ་ཡང་ཟེར། དེ་ཡང་ལུས་བྱེད་བཅིངས་ཀྱིས་འཆིངས་ན་ངག་སྟེང་
འོག་གི་རླུང་འཆིངས། དེས་སེམས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སེམས་འཆིང་བའོ། །དེ་འཆིངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་བ་འདི་
སེམས་ཁོང་གང་དགའ་དགའ་ལ་འབྱོན་བཅུག་པ་དེས་བསྐྱེད་པར་འདུག་པས་སོ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་
དང་འགག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཏོན་ལས་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མས་ཐོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལས་ཆུའོ། །
21-200
མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲིའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་དང་མེ་ཤེལ་ལས་མེའོ། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པའོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་
འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །འདིར་གང་གིས་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་དེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་
ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེད་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་
དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་
འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་སོགས་ཀྱིས་དང་། སམྦུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་འདི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །དོ་ཧར། 
21-201
གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རླུང་དང་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ན། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་
སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་མིག་གི་དབང་པོ་གཡོ་བ་ལས་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །ཞེས་གསུང་ལ། དེ་
ནི་སྡུད་པར། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དོ་ཧར་ཡང་། མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་འགག་ན། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །གང་ཚེ་རླུང་
གཡོ་དེ་ཚེ་སེམས་གཡོ་སྟེ། །འཆིངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་བ་ན། །དེ་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་ངན་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འགྲོ་
འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐུན་ལས་ལངས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཅུ་གལ་ཆེར་མི་བྱེད་པ་ནད་པ་གཅོང་ཅན་ནམ་སྤྱོད་ལམ་མཁས་པ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞེས་པའོ།

 །
གནས་ནི་དབེན་པར་མཚམས་བཅད་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་བཏང་། །འདི་ལ་དབེན་པ་གསུམ་དང་། རང་བབས་གསུམ་དང་། མི་གཡོ་བ་གསུམ་ཡང་ཟེར། དེ་ཡང་ལུས་བྱེད་བཅིངས་ཀྱིས་འཆིངས་ན་ངག་སྟེང་
འོག་གི་རླུང་འཆིངས། དེས་སེམས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སེམས་འཆིང་བའོ། །དེ་འཆིངས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་བ་འདི་
སེམས་ཁོང་གང་དགའ་དགའ་ལ་འབྱོན་བཅུག་པ་དེས་བསྐྱེད་པར་འདུག་པས་སོ། །དེ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་
དང་འགག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཏོན་ལས་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མས་ཐོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལས་ཆུའོ། །
21-200
མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲིའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་དང་མེ་ཤེལ་ལས་མེའོ། །སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པའོ། །ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་
འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །འདིར་གང་གིས་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་དེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་
ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེད་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་
དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་
འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་སོགས་ཀྱིས་དང་། སམྦུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་འདི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །དོ་ཧར། 
21-201
གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རླུང་དང་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ན། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་
སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་མིག་གི་དབང་པོ་གཡོ་བ་ལས་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ། །ཞེས་གསུང་ལ། དེ་
ནི་སྡུད་པར། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དོ་ཧར་ཡང་། མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་འགག་ན། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། །གང་ཚེ་རླུང་
གཡོ་དེ་ཚེ་སེམས་གཡོ་སྟེ། །འཆིངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་བ་ན། །དེ་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་ངན་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འགྲོ་
འདུག་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐུན་ལས་ལངས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཅུ་གལ་ཆེར་མི་བྱེད་པ་ནད་པ་གཅོང་ཅན་ནམ་སྤྱོད་ལམ་མཁས་པ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
在寂静处设立静修处。舍弃身语意三业的活动。关于这一点，也称为三种寂静、三种自然和三种不动。若束缚身体的行为，则会束缚上下的语气，这使心无法前往感官对象，而只能专注于精华明点，从而束缚心。需要束缚它的原因是，轮回是由任由心随意游荡而产生的。
正如《无垢光》的大疏中所说："应通过这些如诵经等的比喻来了解蕴的生灭。就像在诵经时，上师的智慧并未耗尽，弟子也并非未听闻。同样地，从灯中生出灯，从月亮中生出水，从花中生出衣服上的香气，从太阳等和火晶中生出火，从声音中生出回声，从酸味中生出舌头的分泌，从种子中生出芽。同样地，蕴的相续是由变化的贪欲之力所致。因佛陀这一教言，轮回之轮即是变化的贪欲，即无明。此处，当一个人的变化贪欲消失时，就会转变为最高不变，最高不变就是大贪欲。对大贪欲离欲减退，所谓的离欲即是嗔恨。从嗔恨的耗尽，会转变为大嗔恨。超越大嗔恨，即是所谓愚痴的减退。从愚痴的减退，会转变为大愚痴。从大贪欲、大嗔恨和大愚痴中，贪嗔痴本性的无明减退。从无明的耗尽，会转变为大无明。因此，由无明灭故行灭等。"
在《三昧耶》中说："这个分别念的大无明，使人堕入轮回海。若住于无分别定，则如虚空般无念而明晰。"
《道哈》中说："当心不动而稳固时，轮回的实体将自解脱。"又说："当气和意不动而稳固时，如同盐溶于水中，心将融入自性中。"
由于这主要是由眼根的动摇所致，为了以目光调伏它，所以说："行走时目视前方一轭之距。"这与《现观庄严论》中所说："目视一轭之距而行走，心不散乱"相符，《道哈》中也说："眼不眨，心止息，气止息，这是具德上师所了悟的。当气动时心也动，若被束缚，瑜伽士能做什么？只要感官落入境界之城，自身的恶业就会极度增长。"
"行住如病人之威仪"是说，在所有出座的情况下，对境不要太过用力，应如重病患者或善于威仪者一般行事。


 །
དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་གོལ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕག་གྲུས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར། །ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་བསྲུང་། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། །དཀར་པོའི་སངས་རྒྱས་འདོད་ལགས་ན། །
21-202
གོ་ཆ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་མ་བསླད་པར། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འདི་དང་གོ་ཆ་གཉིས་པ་ལམ་དུ་ལེན་ཁྱེར་མི་འདྲ་
བ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་འདི། །བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བསྒོམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་སྤྱད་དེ། །སངས་རྒྱས་རེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །
དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས། །ངན་འགྲོའི་དོགས་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཉེས་བྱས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ། །མིག་གི་འབྲས་བུར་རྔུལ་བཞིན་བསྲུང་། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ཅི་
བཟང་ཡང་། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་དུ་བླངས། །ཞེས་པས་གསུངས་པ། དོ་ཧར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་སོགས་ཡ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་ནས་གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བ་
སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བསྟན་
པ་ཡིན། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་སྡེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 
21-203
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ལ་སྟེ་མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ནི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་
བུ་རྒྱས་བཏབ་པར། །བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དུས་ན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས།
ལམ་དུའང་དེ་དང་མི་ཕྱེད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེས་
སོ། །སྔར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལ་བརྟགས་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་བཤད་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་ཡང་
འདིར་སྦྱར་བས། སྟོང་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེ་ལ་སྟོང་པས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་གང་། སྙིང་རྗེ་གང་། སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། སམྦུ་ཊར། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། ཤེས་རབ་ཅེས་
ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །
21-204
ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེའོ། །དེ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་མཐུན་ཏེ་དམིགས་
མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཡིན་པས་མཚན་མ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་ས་ཐོབ་པ་དང་འདི་འབྱུང་གི །དེའི་སྔར་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔར་སྦྱོར་ལུགས་ལ་མཚན་ཉིད་དུ། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་
ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་མི་ཟད་པའོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
为了避免在修行中智慧方面出现偏差，帕竹巴说："不离三宝，按照经典守护所受承诺誓言。在一生一身中成就佛果。若想求得清净之佛果，依靠两种甲胄，将分别念转为道用，不被相应乘所污染。"这段话中最后两句与"两种甲胄"作为修行方式的解释是不同的。
"这种了悟无生的教诫，应以极大的积累来修习。对于世间的正见，无论谁拥有都可以运用。即使没有期待成佛，也应不间断地实践白法一方的修持。即使没有恶趣的顾虑，也应如保护眼珠一般防护细微的过失。无论空性甲胄多么殊胜，也应接受方便道的修持。"
这些教言与《道哈》中所说的"离开悲心"以及"仅仅修持悲心"等单方面修持的过失相呼应，强调需要将二者结合为双运。如《金刚帐经》所言："空性与悲心不可分离，于其中勤修心，即是佛、法、僧的教义。引领外道，降伏争论者，宣说自宗特性的是名为金刚的三摩地。"
《时轮》中说："为了解脱众生，瑜伽士在具足字母的吉祥时轮'阿'中修持。"《集密后续》中说："以果印持因，以因印持果而修习，否则即使经过亿劫，成就也不会出现。此外，在因位时，空性与悲心不可分离，称为菩提心。"因此，在修道时也需要保持二者不分离。
因此，《时轮根本续》说："空性幻象是所取因，悲心不变是能取果，空性与悲心不可分离。"
前面在讨论俱生瑜伽的意义时引用《密集二品》："瑜伽士的悲心方便，离开因的手印。"这里所说手印的解释与印持的意思相通，即以悲心印持空性，以空性印持悲心。
何谓空性？何谓悲心？何谓结合？《三昧耶》中说："无戏论的自性，被宣称为智慧。如同如意宝，能成办一切事业的即是悲心。在无缘境中智慧和无缘大悲心与意识一体，犹如虚空与虚空无别。"
这里的空性与相应乘中所说的空性意义相同，即一切戏论的寂灭。与之双运的悲心也是相符的，仅是无缘悲心。缘众生和缘法的悲心因为是不离所缘的意识，所以只是有相而已。因此，这种双运在获得圣地后才会出现，之前则不会。
在此之前，修行方式是：在加行中修悲心，在正行中以智慧观察。如《无尽慧所教经》中说："尊者舍利子，菩萨们的悲心是无尽的。"


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་
དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མིའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་ཅི། གནས་ནི་གང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །
21-205
གནས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས། ལུགས་འདིའི་ཐབས་ཤེས་ནི་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་
ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། གཡོག་འཁོར་མང་པོ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་
དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་
སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དུག་ཟ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཀྱང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པའོ། །
21-206
ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ལ་མཁས་
པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་ནི་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་
དམན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་བདུན་བཤད་པ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་བྱེ་མདོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་ཅང་མེད། དེ་བཞིན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དབུ་སེམས་སྤྱོད་པས་མི་
དབྱེ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པའང་། སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་སམྦུ་ཊར། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ཡོད་དང་ཡོད་མིན་
ཞེས། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་སྟོན་པ་འདི་ཀ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་འདི་ཀ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་
བཞིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སྟོང་ཉིད་དོ། །དུས་འཁོར་ལས་སྟོང་པ་སྒྱུ་ལུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བྱས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཀ་ན་བཞུགས་པས། 
21-207
དེའི་ཕྱིར་འདི་པ་ལམ་གྱི་ངོ་ཏིར་ཡོད་པས་ཆོས་རྗེས་འདི་དངོས་གཞིར་གསུངས། བླ་མ་གཞན་རྣམས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་གང་ཟག་བློ་ཞན་པས་མ་ཤེས་བྱུང་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། ཕྱིས་
འདི་གར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞུག་པར་མཛད་པས་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
为何如此？因为这是先行之故。尊者舍利弗，譬如呼吸出入是人命根的先导，同样，菩萨的悲心是成就大乘正道的先导。《伽耶山顶经》中也说："菩萨行的开始是什么？依止何处？文殊回答说：天子，菩萨行的开始是大悲心，依止处是众生。"
此宗的方便智慧，如《修习次第一》中所说："菩萨之道略而言之有二：菩萨若具足这两种道，将迅速证得无上正等正觉。哪两种？即方便与智慧。"其中，除般若波罗蜜多外，布施等波罗蜜多、摄事等、清净刹土、大受用、众多眷属圆满等、成熟众生、化现等摄集增上法的一切善行，称为方便。智慧是如实了知这些方便本质的因，它辨别正确方便的不同，没有错谬地如实成办自他利益，如同食用加持过的毒药，不会生起烦恼。
同一经中也说："方便是了知摄集，智慧是了知遍断。"《圣信力所生经》中也说："方便善巧是能正确摄集一切法；智慧是善于了知一切法不混杂。这两种方便与智慧，即使已入圣地者也应在一切时中依靠，不能仅依靠智慧。"
所说大小乘之间的七大差别，大多源于行为的差异，而声闻毗婆沙与经部的行为并无多大区别。同样，因乘中的中观与唯识不因行为而区分，广大行派与中观派也不因行为而区分。
在这里，《三昧耶》中说："具悲心者不应背弃众生，不应思索众生是否存在。"这正是空性悲心双运的方式：因为这种修行正是为了众生利益，所以具有悲心；同时又因寂灭众生等戏论而是空性。
《时轮》中将空性解释为具一切相的幻身，将悲心解释为不变的大乐，因此若能对该空性专注一心，不动菩提心之乐就会住于其中。
因此，在本宗的道次第中已有此法，故上师将此作为正行而教授。其他上师因初学根机弱者难以理解此法，先将其作为前行，之后通过各种方便引导他们进入此法，两种方式都是合理的。


། །།
༈ དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུས། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཀའི་ལམ་རིམ་གསལ་བར་
མཛད་ལ། དང་པོ། བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་བཅས་གྱུར་ནས། །ཞེས་འདི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྤེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་
གནས་པ་དེས་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན། སྒོམ་རིམ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་
དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་སོགས་ཞི་གནས་སམ་རྩེ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་
དེ་ཉིད་དུ། འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་སོ། །
21-208
གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །
བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོག་པ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྲེད་པ་
དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ནད་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་
བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་
བྲལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དག་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། 
21-209
འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་
སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ནི་རབ་འཁྲུག་སྟེ། །ལྷག་སྤྱོད་
ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་སྒོམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཐོད་བརྒལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་ལས་སུ་རུང་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་རིམ་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཞིག་སྟེ།
དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསམ་བྱ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒོམ་རིམ་གྱི་ལུང་དེ་མ་ཐག་པར། དེ་ལ་འཕགས་པ་ལངྐར་
གཤེགས་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེར་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་གཟུགས་
ཅན་གང་རྣམ་དག །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། 
21-210
རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
正行
第二，关于正行，善逝帕竹巴明确阐述了顿超与次第两种道次第。首先，"以清净禅定，具足五支分"，这如《经庄严论》中所说："由此而增长，通过长久进展，获得正行住处。"《修次第论》中解释说："那种心一境性反复生起，具有轻安，获得所缘等功德特质，因而获得禅定、无色定、解脱等名称。"这表明九种次第定等是止观或一境性的分类。
同一论中还说："当具足舍受，有寻有伺时，称为不难行，是大禅定的加行心。当远离欲界地的贪爱和罪恶诸法，具有寻、伺、喜、乐时，称为初禅。初禅中若无寻而仅有伺，称为殊胜禅。当远离寻伺时，脱离初禅的贪爱，具有喜、乐、完全的净心时，称为二禅。当脱离二禅地的贪爱，具有乐、舍、念、正知时，称为三禅。当脱离三禅地的贪爱，既非苦亦非乐，具有舍和念时，称为四禅。同样地，无色定、解脱、胜处等也应根据所缘和行相的差别而了解。
如此使心于所缘稳固后，应以智慧观察，这样生起智慧之相，便能彻底断除愚痴种子。否则，如外道一样，仅凭三摩地无法断除烦恼。经中所说：'虽修此三摩地，但不能破除我想，因此烦恼仍会再起，如优楼迦修此三摩地一般。'"
关于顿超道，分为两部分：首先，通过一境性成就轻安，获得上述诸等至次第；然后，为了进入离戏，教言说："应思维显现为心，安住于无生状态中。"这与《修次第论》所引《楞伽经》相应："依止唯心已，不观外在境"等。其中首先瑜伽士应对物质诸法如色等，即他人所执著为外境的事物，思考："这些是否异于识，或是识本身如是显现，如同梦中情况一样？"应如此观察。
;


 །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཤིགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོར་
བརྟག་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དག་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་དག་མ་མཐོང་བས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་སེམས་
ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་སྐད་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་
ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཤིག་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་
སེམས་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པར་མི་རུང་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་ཞིང་
གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། 
21-211
གཉིས་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་ནས་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་
དང་གཞན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་དག་ལས་དེ་ཡང་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་
པར་བརྟག་ལ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཐོད་བརྒལ་བ་གཉིས་པ། དེ་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་སྙོམས་འཇུག་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་
གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ན་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་འགྲུབ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་མི་རེག་རྩ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་དག་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། །
21-212
ཅེས་པའོ། ། དེའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། ཕག་གྲུས། དང་པོ་པ་ཡི་གང་ཟག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་འདི་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་ཀྱང་
སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས། །བསམས་ལ་དྭངས་ལ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སྒོམ་འབོགས་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ། དེ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྗེ་མི་ལས། ཉ་
མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཆུ་
བོ་མ་གི་དཔེར་ལོང་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་ཞིག་གྱིས། །ཞེས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པའི་རང་ལུགས། །གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའི་ལམ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྒོམ་པ་
ནི་གུས་པ་དང་རྟག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆོས་སོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
对此，若将外在于识的微细粒子分解，并对这些微细粒子各个部分分别观察，瑜伽士将不见实体。由于他不见这些，便思考："这一切唯是心，没有外在对象。"因此，"依止唯心已，不观外在境"这句话的意思是：断除对物质诸法的分别，这是其要义。若观察那些可被认知的相，则不可得。
如此，瑜伽士分解物质诸法后，也应分解非物质诸法。其中，若无所取则不能有能取，因为能取依赖于所取。因此，应观察心离于所取能取，唯是不二的，从不二相的如实所缘处"应超越唯心"，即完全超越能取的形相，安住于无二现的不二智，这是其要义。
如此超越唯心后，也应超越无二现智，因为诸法不可能从自或他生起，所取能取唯是虚妄，不存在于彼等之外，因此应观察其也非真实，舍弃对不二智的实体执著，只安住于不二智，这是其要义。
如此了悟一切法无自性，安住其中，入于真实之最高境界，即是入于无分别三摩地。
第二种顿超道，是未获得禅定正行的等至，如阿底峡所说："不向你教法的迷于无明的众生，即使到达有顶，仍将生起苦，成就轮回。跟随你教法者，即使未获正行禅定，如草不为魔所触，能够遮止轮回。"
其修习次第，帕竹巴说："初学者，若生烦恼分别念，贪欲也是分别念，分别念本身即是心，心亦住于无生中，思已清明而安住。"
关于这点有三方面：传授修法方式、体验生起方式、指认方式。第一，如米拉日巴对尼玛巴达布所说："以此虚空为例，修不明不暗之修行；以此山岳为例，修不动不摇之修行；以那条河流为例，修不间断之修行。"不明不暗是心的自然状态，不动不摇是不散乱的道路，于其上不间断修行即是恭敬与持续精进之法。
;


 །དེ་དང་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་
མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་དོན་གཅིག །དེ་བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །
21-213
ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་བསྒོམས་པས། །འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྙེད་པས་སེམས་བསྒོམ་བདེ་ལ། འཆར་སྒོའི་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་བདེ་
ནས། ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །ཞེས་སོགས་དཔེ། དོན། སེམས་ཉིད་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཅུང་མ་བདེ། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུ། །
ཞེས་པ་ལ། གསུམ་པ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་དུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །སོགས་དཔེ་དང་། དཔེ་ཅན། སེམས་ཉིད་སྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་
ན། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་དུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔྱད་ན། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་པ་མི་སྤོང་། ས་བོན་ལ་
གནོད་པ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བར་འདོད་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་བདོ་བ་རང་ངོ་རང་ཤེས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ལམ་དུ་གཏོང་སྟེ། འཁྲིག་པ་དང་གཉིད་
ལམ་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་ཞེས་བྱའི། འདོད་ཆགས་འགགས་ནས་ཕྱིས་གཉེན་པོ་སླེབ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །
21-214
ཇོ་ནང་པ་དང་། ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་དྲི་མཁན་གྱི་བསམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འཇོག་པར་འདུག་སྙམ་པ་རང་གིས་མ་གོ་ཚུལ་འདིས་བཤད་དོ། །གནད་འདིས་ལྷག་མ་
ལམ་དུ་གཏོང་བའང་། དེར། དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་པ། །རྣམ་དག་འགྲེས་སུ་གོ་བར་བྱ། །འགྲེས་རྐང་འདེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདེད་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། འདམ་བུ་གཅིག་ཁོང་སྟོང་དུ་ཤེས་
ན་དེས་འདམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཁོང་སྟོང་དུ་ཤེས་འོང་བ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
འཆད་པ་ལྟར་དུའོ། །དེ་ཀ་བརྟག་གཉིས་ལས། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་དང་། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཉེ་
ལམ་དུ་སོང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐབས་རིང་ལམ་དུ་ལུས་ཀྱང་། འདིར་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནས་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། རགས་པ་ཡེ་
ཤེས་སུ་འཆིང་སླ་བས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་རགས་ཤིང་དམུ་རྒོད་པའི་ལས་ཀྱི་ས་པའི་རྩོད་དུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
21-215
དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་པའི་ལམ་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་དགྲ་ཟླ་གཡོའམ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལྟ་བུ། ཕྱག་ཆེན་པའི་འདི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་མ་བཟོད་ནས་ཕས་ཀྱིས་བསུས་ཏེ་
འབངས་སུ་གཞུག་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེར། གསར་བུ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་བཞིན། །བསྲབས་ཤིང་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་དེས་
རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་ནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
与此相关，成就者林巴说："不造作自然安住时，领悟会显现；如河流般持续修持，领悟将完全显现；舍弃一切所缘对象和相，瑜伽士啊，恒常安住于平等中。"这与《密集二品》中所说："如河流之迅速流淌，如灯火之顶端束缚，瑜伽士应昼夜恒常，平等安住于彼性中。"意思相同。
第二，尼玛巴达布通过修习，发现希求的专注心易于修习，而生起的分别念难以修习，因此说："虚空易于修习，南方云彩难以修习。"等等，以喻例和意义表达："心性易于修习，分别念难以修习，请传授修习分别念的教授。"
第三，尊者（米拉日巴）回答："若虚空易于修习，南方云彩是虚空的幻变，更应究竟这幻变。"等等譬喻和所喻："若心性易于修习，分别念是心的幻变，更应究竟这幻变。"如是指点。
若在此分析：相宗认为对治不能断除现行烦恼，而是通过损害种子的方式断除；而大手印则将强烈烦恼的缠绕通过自己认识自面目的要诀转为道用，如同将淫欲和睡眠转为道用一般。因此，了知贪欲自性后，由贪欲本身净化贪欲，这是所谓的"以贪欲净化贪欲"；而非贪欲息灭后对治到来，这种情况无法称之为了知贪欲自性。
觉得觉囊派和《纯洁意乐》一书的作者认为烦恼息灭后才了知其自性，这是自己不理解的解释方式。通过这一要诀，也可将其余转为道用。如彼所说："如是一切分别念，应了知为清净扩展。"扩展即是延伸，如何延伸？如嘉瓦果仓巴说："如同知道一根芦苇是空心，就能知道所有芦苇都是空心一样，若能在一个分别念上转为道用，就能在所有分别念和烦恼上了知。"正如此解释。
这也如《密集二品》中广泛阐述的"以分别念净化分别念"和"以贪欲净化贪欲"等。因此，金刚乘的方便成为成佛的捷径，而相宗的方便成为远道；但在此，从欲心专注开始将分别念转为道用，平息一切戏论，这是因为粗重的更容易转为智慧，这也是为何将烦恼粗重且野蛮的业力时代争论者作为金刚乘主要所化对象的原因。
因此，相宗的道如同国王通过军队或各种方便降伏敌对方或调伏所化众生，而大手印则如同轮王的威力无法抵挡，敌人主动前来归顺为臣民。如彼所说："初学者修习实相，如大海的波浪，当变得平静清明时，应知为佛道。"这种方式下分别念的平息，如同波浪融入水中，大海不再动荡。
;


 །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ངོ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་
འགྲོ་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་
རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སམྦུཊར། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཉན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །
སྣ་ཚོགས་རོ་ནི་མྱང་བ་དང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །གཞན་དུ་སེམས་ནི་མི་འགྲོ་བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། །
21-216
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཉམ་ཉིད་བསམ་བྱ་ཉིད་
དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྲོལ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །
སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ན་འབད་པས་བཅད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་
མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་
པའི། །དེ་ཡི་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་། །རྒྱས་པ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པ་བྱས་ནས་བཀའི་གནང་བ་དང་།
རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། 
21-217
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚོན་པ་མངོན་དུ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་དེ་མཚོན་པ་ན་གནས་གསུམ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་
ཐོབ་པའི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་བརྩོན་པས་རང་རིག་པ་ཙམ་ལ་སྤྲོ་བས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དོ་ཧར། གང་ཞིག་བླངས་ན་སྐྱེ་འཆི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་
ཉིད་བླངས་ན་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཅེས། །སྐད་གསང་མཐོན་པོས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད། བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་
ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསླུས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད། །རྒྱུད་མེད་སྔགས་མེད་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་བྲལ། །དེ་ཀུན་རང་ཡིད་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །
རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། །བདག་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ལ་གདུང་བ་མ་བྱེད་ཅིག ། ཡང་། ཀྱེ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་
ཅིག །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆིང་བ་སྟེ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཀྱིས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགགས་པར་འགྱུར། །
21-218
ཞེས་གསུངས་སོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
那时已进入真正的佛道，从此必定成佛，不可能再退转。因此，这是修习最殊胜的智慧，如所说："不可言思议的般若波罗蜜多，不生不灭虚空之自性，各别自证智慧之境界，向三世诸佛之母顶礼。"
《三昧耶》中说："见一切色相，听闻诸声音，言说与欢笑，品尝种种味，做一切事业，心不往他处，了知彼性的瑜伽士，恒时生起瑜伽。这被称为不二，此是最胜菩提心，金刚金刚萨埵尊，圆满佛菩提，此是般若波罗蜜多，一切波罗蜜的本体，被说为平等所思。"
又说："众多苦蕴所成相，除此之外无他物，无量喜乐生起因，除此之外无解脱。欲尽无余诸苦及欲得诸佛最乐者，应坚固其心勤断除，使其自性成无实。只要厚重分别暗之幕遮蔽众生心，无尽之苦；一旦远离彼，广大之乐无差别。平等性究竟圣者喜，为尽其故自事业，如其广大支分行。"
如此，真性瑜伽士确定了瑜伽后，若依据教敕许可和自己的誓言修习，何必还做手印、咒语、本尊身相之修持和共同成就之悉地？由于佛亲自加持的象征是现前自身本尊之瑜伽，生起和象征时，三处如同虚空一般。
应当放弃一切教条，专注于所证得的禅定瑜伽，只对自证生起喜悦，日夜熟习。如《道哈》所说："取何者则生死转化，取彼者则成就大乐尊，虽高声大喊箭刺言语，畜生世间不解奈何？离禅定者有何可思？不可说者如何解说？轮回手印欺诳众生，本性自然无人能取。无续无咒无执无禅，彼等皆是自心迷惑因，清净自然心不被禅定所污染，自身安乐中勿自扰。"
又："嘻！这是自证本智，勿于此迷惑。有无皆为善逝束缚，瑜伽士知晓本然心，应如水中置水般了知。本初清净虚空自性中，看了又看，所见将息灭。"
;


 །ཕག་གྲུས། འབྱུང་དང་གནས་དང་སད་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ནད་རྣམས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཁམས་འདུ་བ། ཐ་མ་
གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཁམས་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འདུ་མཁན་རླུང་དང་ཐིག་ལེ། འདུ་ས་རྩའི་མདུད་པ། འདུ་ཁྱེར་རླུང་གིས་རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འཁྲིད་པས་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་ཤག་ཤིག་ཏུ་བྱེད་
པ་སྟེ། འདིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་རྩའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བ་དང་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་བགག་པའི་གནད་མི་འདུག་བསམ་པ་ཁེགས་སོ། །འདུས་པ་ཙམ་དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སད་པ།
དེ་ཙ་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། གེགས་དང་གོལ་ས་མང་བ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་
མེ་ཡིན། །ཞེས་པས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཟུག་སོགས་འབྱམས་སུ་མི་གཞུག་པར་སེལ་བ་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡང་བར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་
འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཕྲན་བུ་ཙམ་དུ་སོང་ནས་འཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཤེས་བྱས་ལ། །
21-219
དགའ་བ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བསམ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ལས་སྔོན་དུ་འདུན་པ་གཏང་བ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤང་
བར་འདོད་ན་མང་དུ་འགྲོ། །སཱ་ལུའི་རྩ་བ་ཅི་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤང་མི་དགོས། །དེ་ཡང་སྤོང་མཁན་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་འདྲ་བས་རྣམ་རྟོག་ཟད་རྒྱུ་མི་ཡོང་།
དེ་ཕྱིར་མི་སྤོང་ངོ་། །མ་སྤངས་ན་མི་འཆིང་བ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ས་བོན་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས། མ་ཞིག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པས་མྱུ་གུ་
སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ལུད་དང་དྲོད་གཤེར་ས་བོན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཕྱིར་མདོར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །
རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མི་འཐད་པས་འཛིན་པ་མེད་དེ་མ་འོངས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་
འབྲས་བུ་ལ་འདུན་པ་མི་འབྱུང་པས་སྨོན་མེད། གང་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མི་འཐད་པ་དེ། ད་ལྟར་རྟག་པའམ་ཆད་པའམ་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཚན་མར་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་སོང་ལ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཡང་ཟེར་རོ། །
21-220
དེར་ད་དུང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ལུས་སེམས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བླ་མར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་
སྟེང་དུ་བཞག་པས་དེ་དང་དེའི་མདངས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། སེམས་འདི་ཡང་དམིགས་པས་གར་བསྒྱུར་བསྒྱུར་དེ་ཀར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཁོང་དུ་གཟེར་བ་དང་། །ཚ་ཞིང་དྲག་ལ་འཁྲུག་པ་
རྣམས། །སེམས་གཏད་ས་རུ་ཟུག་པ་དང་། །ཞེས་ནད་དོ། །ས་ཚགས་དྲ་ཚགས་ཇི་ལྟ་བར། །བསམས་ལ་ནད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དག །སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཟུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་འདོན་བྱ་སྟེ། ཐེང་
ལྔ་དྲུག་གིས་ཟུག་ལས་གྲོལ། །ནད་འདོན་ནོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
帕竹巴说："虽然会生起发作、滞留和扩散的业病"，这是指利根者通过信心使元素聚集，中等者通过精进使元素聚集，下等者通过熟悉力最终使元素聚集。其中，聚集者是气和明点，聚集处是脉结，聚集方式是气在脉内引导明点使脉结松动。这否定了认为大手印道中没有解开脉结和遮止红白明点流动要诀的想法。
仅这种聚集就能唤醒乐明无分别的体验，此时脉、气、明点不会成为障碍，如大尊者米拉日巴所说："障碍和偏离点虽多，并非法的过失，而是迅速见到征兆的明灯。"因此，当时的疼痛等不应放任蔓延而应消除。其他则是业的异熟，通过修持使过去的强大恶业减轻，转变为今生中的微小困难而耗尽。
若生起这些时，应如何修持？"分别念即是明觉，明觉入三解脱门，贤圣者应如是知，以大欢喜之想，思其重要恩德大。"这与"调和诸元素前先发愿"的要诀相同。"分别念在心性中，欲求断除则增多，如同稻根一般，无生不需断除。"
断除者本身也是分别念，如旋火轮般不可能耗尽分别念，因此不断除。不断除则不束缚，是因为无生的要诀，如稻芽既非从已坏的种子生，也非从未坏的种子生，因此无生，但看似从肥料、温度、湿度和种子聚合而生。因此经云："从缘而生者未生，彼无生起之自性，依赖因缘即空性。"
无生灭即空性，若无生则也不能有去，故无执着即是无相。因无因，不生对果的希求，故无愿。凡是不成立生灭去来者，现在也无法执着为常断一多之相，因此通过无相解脱为各别自证，此即入三解脱门，由于此能生起一切法，亦称为法生。
"此外，当疾病之苦，伤害身心时，非为病与苦，修为祈祷之上师。"如同无垢水晶放在各色丝绸上显现相应的色彩一样，此心也随所缘转变而显现。
"身内刺痛及发热剧烈动荡者，在心专注处感受"，这是病症。"如同筛子滤网般，思维众病，如同香烟般，从疼痛处引出，五六次后即脱离痛苦"，这是排除疾病的方法。
;


 །ཡང་གཅིག་ལྡང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་པོ་མི་ན་རྣམ་རྟོག་ན། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འཆར་དུས་ན། །ཁབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ། །བྱམས་
དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པའི་དུས། །རང་སྲོག་གཅོད་པའི་དགྲ་ལ་ཡང་། །མ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡང་ཡང་འབྱུང་། །མུ་སྟེགས་ནག་པོ་སོར་དྲུག་གིས། །མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམས་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མཁྲེགས་པར་མཐོང་བས་
ན། །ལག་པ་གཡུགས་པས་སྒྲ་ཡང་ཐོས། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་ཚོད་དུ། །བསྐྱངས་པའི་མ་ཡང་དགྲ་རུ་གོ ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ན་མཁན་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །
21-221
སྙིང་ནས་སེམས་དུལ་གྱུར་པ་ན། །རྨི་ལམ་མི་ནི་ཤི་བ་བཞིན། །གོ་བར་གྱུར་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲོད་ཚད། དེས། གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི། །གོ་བར་གྱུར་ན་འཁོར་འདས་
གཉིས། །ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟ་བར། །ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ཐར་པ་འཐོབ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་
བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་
པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ཡིས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་
འཁོར་འདས་ལག་པའི་མདུན་རྒྱབ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འཇོག་པའང་འདི་ཡིན་ཏེ། གནད་འདི་ནི་
འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེ་བ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མ་དེ་ཉོན་མོངས་པའམ་རྟོག་པ་གང་གི་སྟེང་དུ་ངོས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་བུ་དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཐུད་པས་བག་ཆགས་མི་འཇོག །
21-222
བག་ཆགས་མ་བཞག་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་རྒྱུར་ལྡང་རྒྱུ་མི་ཡོང་པས་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བ་ཀུན་དཀྲིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་མ་
ལུས་པའི་གནད་ཀ་ཅིག་དེ་ནའང་གདའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ན་རྒྱུད་ལ་འཆར། །དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་དེར། དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་
སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་
དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྟོག་པ་མ་དག་ན་གཉིས་སྣང་ཡོད་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་ན་གཉིས་མེད་མི་འབྱུང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་
ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་སོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མི་འདོད་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྨྱོན་
པའི་གར་སྟབས་བྷནྡུ་ཤ་ཀས་གཟི་ནས་བྱས་པ་ལྟར་བཞད་བགད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་སེམས་བལྟས་ན་བསམ་བྱུང་ཡིན། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་དཔྱད་སྒོམ་པ་རྣམས་སྒོམ་མཛད་གསུང་བ་དེ་སྒོམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 
21-223
བསམ་མནོའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་པའོ། །རིག་པ་ངང་ལ་བཞག་ཙ་ན། ཤུགས་འབྱུང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་མཆི། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུ་ས་ལི་པའི་འཇོག་སྒོམ་གྱི་ལས་སུ་སྣང་།
དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའང་བསྟན་ནོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
若再次生起，应如何行？"身体不病而心念病，光明大乐现起时，即使被针刺也生乐；慈悲修熟之时，对断己命之敌，也再三生起母亲之想；外道黑派六寸处，修持虚空中事物，因见分别念坚固，挥手之时声亦闻；生起嗔恨之时刻，哺育之母亦视敌。"由于这些原因，确认作者为自心，仍如前修持。
"由心深处调伏时，如同梦中人死亡，若能领悟则生觉。"这是暖相。由此："此教授王生起瑜伽，若能领悟轮涅二，如同手掌正反面，生起定解得解脱。"这如《时轮大疏》所说："此中薄伽梵金刚萨埵持最胜不变智，超越轮回习气，与之不相顺者，轮回众生持变异智，为轮回习气所执。因此，最胜不变大贪欲即是明觉，无明即是众生无始贪欲习气。由此趋入贪欲，贪欲亦成变异。"
这表明轮涅如手掌的正反面，达波仁波切也说：凡夫心是否认知是轮涅一切的根本，此要诀对于明光母子融合极为重要。原因是：一切凡夫心都是空性明光母，在烦恼或分别上认识后，明光子使分别念不再相续，不再形成习气。
若不形成习气，轮回现象便无法再生起，故称为母子融合。金刚乘通过将一切缠绕转为道用，使结果不遗留到未来的关键也在于此。"此不二智慧，分别念尽则现于相续。"同样在《大疏》中说："如是由互相观待故，智慧成为二。若如是二智各自分离，则无不二智慧。由无不二智慧，佛性亦不存在，因为远离清净最胜不变智慧之故。"
因此，若分别念未净化则有二现，若有二现则不生不二，所以必须使一切分别念进入法身境界。若不如此而不愿分别念为法身，却接受大贪欲、大嗔恨等概念，则如痴者舞姿般令人发笑。
"以闻思修三智慧，观察自心为思所生。"这是说如今那些称为分析修的修行不是真正的修行，而是思考的一种类型。"将明觉安住自性中，自然断除增益分别，见与观察合为一。"这似乎是库萨里派的安住修的行持。
因此，若有领悟，也教导将当时所见作为见解。


 །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གོ་ཙ་ན། །མཁའ་ལ་འཕུར་པའི་བྱ་རྗེས་དེ། །རྒད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆོད་ལྟར། །ཐ་སྙད་ཞེ་
བཞག་ཞིག་ནས་འགྲོ །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ན་རྒན་པོ་ཚོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་འདིའོ་ཞེས་སྟོན་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་སོང་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེ་ལ་བཞག་
པ། བསམ་པའི་རི་མོ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས། སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་མིན་ཞེས་བསྟན་ནོ། །དེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་རྨི་བར་བྱ། །ཐ་སྙད་དག་ནི་སྒྱུ་མ་
མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བརྗོད། །ཅེས་པས་སོ། །ཡང་། འཛིན་པ་འདུག་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ཆོས་སྐུར་མི་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན། ངོས་གཟུང་མེད་ན་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཞེས་པ་དེ་དག་རང་རིག་གི་
ངོར་ངོས་བཟུང་མི་སྣང་ན་དེ་དག་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་གཤའ་མར་སྐྱེས་གྱུར་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལ། །
21-224
སྦྱོང་བའི་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པ། །བྱིས་པ་སྨན་ནི་འཐུངས་པ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཀས་འབྱུང་བར་བཤད་དེ། སྐྱེས་
བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་མི་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་གྲུབ་མཐའི་འབྱུང་ཁུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་
ཁོ་ན་དགོས་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའོ། །དེ་དག་འཐད་ན། མདོ་ནས་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། འདུས་པ་བ་རིམ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་འཐད་དམ་དུས་འཁོར་བ་སྦྱོར་དྲུག་ལས་སློབ་པ་འཐད། ལམ་རིམ་
གང་ངོས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ། །གང་ངོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ་དྲིའོ། །གཉིས་ཀས་སོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེ་ན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་
པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་དབང་ཞུས་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་ཁོ་ན་བསྟན། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པར་བསྒྲུབས་པ་
ཐམས་ཅད་ད་ནི་ཧག་ནི་ཧུག་ནིར་རེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོ་ལ་འོས་པར་བསྟན་པ་སོ་སོས་གྲོལ་བའང་ལུང་གིས་གྲུབ་པས་སོ། །
21-225
བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །ཁ་དོག་ཐ་དད་སྤྲིན་རྣམས་བྱུང་། །འོད་གསལ་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྦ་རླབས་གཉེར་མ་སྐབས་སུ་འབྱུང་། །གཉེར་མ་རྒྱ་མཚོར་མ་
ཤེས་ན། །གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་གྲུ་ཡང་འཇིག །རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ལགས་ན། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འུབ་ཀྱི་སྲིལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུའོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
当了解分别念的自性时，如天空中飞鸟之迹，老人们无法指认，语言概念崩溃消失。如同鸟在空中飞行，即使有经验的老人也无法指出"这是其踪迹"，同样，分别念转为法身时，语言概念所建立的一切思维图像都会消失，这表明它超越言说思维的范畴。如《三昧耶源续》所说："应如少女梦境般梦见，语言概念如幻如幻术。"
又说："若有执著则为分别，因此不能转为法身"，这意思是："若无所执则为双运"，即在自证智前若无所执所现，则称之为法身。
若生起超越有无边际的真实证悟，三身之果，不需在三士道次第上用功修炼，如婴儿服药，自然而然显现本性。这是说由证悟三身之果本身产生，不需如三士道次第那样渐次修炼的意思。这是对当今大多数宗派源头者主张一切补特伽罗都必须通过道次第修炼的否定。
若他们所言正确，当从显入密时，应学习集轮五次第还是时轮六支瑜伽？以何种道次第成佛？以何种道次第不能成佛？问。若答两者都可，则问为何？若答因佛所说，则哈哈！
初由相乘调心，后入密门求灌顶，生起次第然后渐次学圆满次第，若说唯此为道，非此道则无法解脱之一切论证，如今全都混乱不堪。因为佛陀依据所化众生的各种意乐，宣说各种适合的调伏方便，各自解脱也由经典所证明。
勤于福德资粮时，在完全清净的虚空中，出现各种颜色的云彩；在清明明光的大海中，波浪皱纹偶而生起。若不知皱纹为大海，不见影像且船毁；若知分别念无生，得离取舍之佛果。这是总结前面所说的意思。


 །
གསུམ་པ་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །རླུང་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་གྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ཐར་དོན་
དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རུས་དང་རིགས་དང་ཕྱོགས་འཛིན་གསུམ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་པ། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་
དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །བླ་མ་དམ་པའི་མོས་གུས་ཡིན། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ལན་གསུམ་བསམ། །མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་པས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །མནར་མེད་
དམྱལ་བ་ཡན་བཅད་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཆོས་རྗེས། གདམས་པ་གདབ་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ། །
21-226
བར་དུ་རྣམ་རྟོག་བཤིག་ནས་བསྒོམ། །མཐའ་མ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཁྱེར། །དེས་ན་རླུང་ཅན་རླུང་མེད་གཉིས། །རླུང་ཅན་བུམ་ཅན་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། །རླུང་མེད་རྟེན་བཅས་རྟེན་མེད་གཉིས། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་
མན་བཅད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྒོམ་གྱི་རྩ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཙལ་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་
དང་། གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་ནས་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མདོ་ལུགས་ལ། ཞི་ལྷག་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཞག་པའི་དགོས་
པ་ནི། མདོ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེར་འདུས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཞི་ལྷག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །
21-227
སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རིམ་པར་བསྟེན་ཚུལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་
གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྔགས་ནས་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་མཐུན་པས། ཐུན་མོང་། དང་པོ་དེ་ལ། རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་གཉིས། རྟེན་ཅན་ལ་རླུང་མེད་རླུང་
ཅན་གཉིས། དང་པོ་ལ། མ་དག་པ་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་གསུངས། དེ་དག་ཆོས་རྗེས། རྟེན་ནི་རྡེའུ་ཤིང་བུ་དང་། །མར་མེ་
བླ་མ་དག་ལ་གཏད། །ཇོ་བོས། དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་གཏད་ལ། ཡིད་ནི་དགེ་ལ་བཞག་པར་བྱ་དང་། བྱམས་པས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་གཏད་ཀྱང་འདྲ། རྡེའུ་
ཤིང་བུ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །བླ་མ་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དམིགས་པའོ། །རླུང་ཅན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་རྒྱས་པའོ། །རྟེན་
མེད་ནི། རྟེན་མེད་མ་བཅོས་པ་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟེན་པ་མེད་པར་དངོས་པོར་བྱ། །ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བསམ་མོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
第三，渐次道。在极其寂静之处，为了控制五种气，配合身体瑜伽，为了使等同虚空的众生，从苦海中解脱，应当修持俱生瑜伽。骨、种姓和执着三者，以及各种平凡分别念，使人堕入轮回大海，应修本尊deity瑜伽。殊胜与共同成就之因，是对殊胜上师的恭敬，应当观想在顶髻之上，以佛陀之想三次忆念。通过三种供养，从有顶至无间地狱，外内器情无余，观想为无生状态。
对此，法尊说："教授分为三种：初始禁止分别念而修，中间破除分别念而修，最后将分别念转为修行。因此，有气和无气两种，有气修持持气法四座，无气有依和无依两种。"如是所示。
自此以下的上师们将正行分为共同和不共两种修持。第一，寻求禅修根本止的体验而修一境瑜伽，以及断除迁变的根源，确认胜观而修离戏瑜伽，将这两者置于共同的原因是：在显教中，将[修行]归纳为止观二者的目的，如《解深密经》所说："应当了知，声闻、菩萨或如来的一切世间和出世间善法都是止观的果。"也归纳于此，同经又说："我所教导的声闻、菩萨和如来的各种三摩地，应知一切都包含在止观之内。"
止观的定义，弥勒菩萨说："依于正安住，心于心安置，及法极分别，故说止与观。"依次修持方法，寂天菩萨说："应知具足止的胜观，能摧毁烦恼。"显密所说大多相同，故为共同。
第一种分为有依和无依两种。有依又分为无气和有气两种。第一种又分为不净依靠石块木条和净依靠如来身像两种。法尊说这些："所依石块木条，灯火上师前专注。"阿底峡说："专注于任一所缘，应将心安住于善。"弥勒说："所缘一切诸法"，意思是不管专注于哪种对象都可以，石块木条只是象征物。"上师"是指专注于如来身语意依处。有气又详细分为金刚诵和持气法两种。
无依是"无依不造作而安住"，如《三昧耶源续》所说："依无实有实，无所依成实，无意成有意，丝毫亦不思。"


 །
21-228
རྟེན་ལ་གནས་ན་བླ་མ་ཡི། །བརྒྱུད་པར་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གདན་བཞིར། རྟེན་དང་རྟེན་མེད་དབུ་མ་ནི། །མཉམ་
ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ངག་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་ནས་སུ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བ། །མཉམ་པའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་སྔར་དབེན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་
དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དུའང་སྣང་ངོ་། །རྟེན་མེད་ལ། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་དང་། གང་འཆར་བཟོ་མེད་དང་། བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་བཞི་གསུངས་པ་ནི། སྔར་རྟོག་པ་བཀག་ནས་བསྒོམ་ཞེས་པ། དེའི་
རྟོག་པའི་དགག་ཁྱེར་བཤད་པས། འདིར་མ་བསྟན་པ་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་མ་འཕྲོས་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། མང་པོར་འཕྲོས་བྱུང་ན་དྲན་
པས་བཟུང་སྟེ་དེའི་འཕྲོ་གཅོད་པའོ། །ས་ར་ཧས་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། །ཞེས་པ་འདི་སམྦུ་ཊར། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ།
རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པར་གཟུང་སྟེ་དགག་འདོད་མི་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པར་གཟུང་སྟེ་བསྒྲུབ་འདོད་པ་དེའི་དབང་གིས། རྟོག་པ་མང་པོ་སྐྱེས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་པའི་ཆ་དུམ་བུ་ཡོད་པས་རྟོག་པའི་སྐྱེ་འགག་ཤེས་པས་ན་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། 
21-229
གཞན་དག་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་དྲན་པ་དེ་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་ནས་དྲན་པས་བྱ་ར་བྱ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་གང་མནོ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་
འདི་ལ་ཆུ་མ་བསྒུལ་ན་དྭངས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ་ཞེས་གསུངས། འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་འགོ་མངོན་པར་ཚུགས་པས། གནས་པ་བར་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་དོ་ཧར།
འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསུངས་ལ། འདིས་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པའི་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གཟུང་བས་སྟོང་འཛིན་དུ་སོང་། དེའི་ཕྱིར་སམྦུ་ཊར། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་
མཉམ་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་མ་འགགས་པས་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མ་སོང་། རྟོག་པ་རང་གང་
མནོར་བསྐྱུར་བས་སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མ་སོང་། དེས་བློ་ངོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་། དཔྱད་ན་དེ་མཉམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་ཆུ་ཤིང་དཔེར་གཟུང་བ་ཡིན། བཞག་ཐབས་བཞི་པའི་དང་པོ་
ནི། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལྟ་བུར་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དོན་གྲིམས་ལྷོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། སྔ་མས་རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་ཏེ་འཕྲོ་དྲགས། གཉིས་པ་དེས་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཏེ་བྱིང་དྲགས། 
21-230
དེས་ན་དེའི་ཕྱིར། འདིར་སྤེལ་བསྒོམ་ལ་བསླབ་པས་སམྤུ་ཊར། སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞག་ཐབས་གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་པ་བརྟན་པས་
གཟུང་རྩོལ་གྱི་དྲན་པ་དེ་བསྐྱུར་བ། སམྤུ་ཊར། དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡོངས་སྤངས་པ། །རྣམ་གྲོལ་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་རྟོག་འདི། །དེ་ཕྱིར་
དེ་ནི་ཡང་དག་སྤང་། །ཞེས་འདིའི་ང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་དྲན། དེ་བདག་ལྟའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་འཛིན་མངོན་གྱུར་པ་མགོ་ནོན་པས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན། དེའི་དབང་
གིས་རླུང་དྭངས་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། གསལ་ཉམས་གཟུགས་བརྙན་དེ་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ལྟ་བུ། སྟོང་ཉམས་སུ་ལུས་བར་སྣང་དུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ། བདེ་ཉམས་ལུས་འཁྲིག་
དུས་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་མྱོས་པ། དེའི་ཚེ་ཉམས་དེ་དག་ལ་དོ་གལ་མི་བྱའོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
若依所依，则应依靠上师传承，如是修持如虚空般一味之心。如《四座法》所说："有依无依中道，从平等智慧生，身处平等中，语亦处平等，从平等智慧生，以平等见观照。"此亦见于前述三种远离和注视方法的证明经文中。
无依分为"突然生起断然切断"、"任何显现无造作"和"四种安置方法"。前面所说"禁止分别念而修"，其分别念禁止方式已经解释，此处未说明，并非在后面的引导文中才说明。
第一，想着"不让分别念散乱"，若散乱多时，以正念持住而切断其相续。萨拉哈说："若被束缚则尝试往十方而去。"《三昧耶经》中说："由空与非空执，生起非少分别。"由于将分别念执为分别而欲否定，将无分别执为空性而欲成立，因此生起许多分别念。然而，由于存在片断的安住，了知分别的生灭，因此也称为"初级安住如陡山流水"，其他人称之为"认出分别念的体验"。
第二，了知那种正念成为散乱的因缘，用正念警觉，将分别念任其所想而安置。因此说"水不搅则清，心不造则乐"。此时止观明显开始建立，出现"中级安住如河水缓流"之状。《道歌》中说："被绳索束缚的心性，若放松则无疑解脱。"这通过执着背离分别念的无分别而成为执着空性，因此《三昧耶经》说："法界极平等，如木瓜全面执，不应修空性，亦不修非空。"
由于分别未止息，故未成为修空性；由于任分别念所想，故未成为修非空。在心前似乎出现平等性，但若分析，它不能成为真正的平等性，故以木瓜为例。四种安置方法的第一种是以婆罗门纺线为例，意为需要松紧适中：前者使分别念成为敌人而过度散乱，第二种使空性成为敌人而过度昏沉。因此，在此学习交替修持，《三昧耶经》说："瑜伽士不舍空性，亦不舍弃非空。"
安置方法第二种是：由于安住稳固，放弃持执的正念。《三昧耶经》说："因此应舍彼二者，舍弃二者之执取，解脱离所依处，此我之妄念，因此应正舍。"此中"我"是指执取正念，意为这是我执的一种。
第三，由制服现行我执，心变得远离，因此风清净而显现各种景象，总结为三种：明晰体验如同显现明光十相的影像；空性体验如同身处虚空；乐体验如同性交时陶醉于快乐。此时不应重视这些体验。


 །དེ་ཡང་སམྦུ་ཊར། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་
ནི། དེས་གནས་པ་མཐའ་མ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། ཐོག་མ་མཐའ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁས་པས་བསྒོམ། །
21-231
གནས་པ་མཐའ་མ་ཞེས་པའང་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། རྒྱུད་འདིར་ཐོག་མའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དགག་བྱ། མཐའ་མ་ཞེས་པ་ནི་འགེགས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །
དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དེའི། ངོ་བོ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྔར་བཤད་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ནས་འགོ་ཚུགས། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་། ཕྱི་མར་བསམ་གཏན་གྲུབ་ན་ཡིན་གྱི་
འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རོ་གཅིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ། །རྟོག་གེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བྱུང་སེམས་སུ་བརྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་ལ་རང་བཞིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །མཁའ་གཟུགས་ནམ་མཁར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དཔེར་མཛད་པ་ནི། ཐལ་
བྱུང་གི་སྟོང་པའམ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པར་ནུས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་དབེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་
དང་གཟུགས་མེད་པར་མ་ལྷུང་བས་འདོད་སེམས་སོ། །སེམས་ཡུལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་བྱུང་འགྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་དེར་བསྟན་པ་སྟེ། བར་ལག་འགྱེལ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་དུ། 
21-232
ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ་རེག་ནས། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཤིན་སྦྱངས་ཞེས་པའང་། ཆོས་མངོན་པར། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་
ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་ལས་སུ་རུང་བའི་དོན་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས། དེ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་
བ་ནི། ལུས་ཀྱི་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྡང་བ་ཡང་བ་གང་ལས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང་
ཡང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་
བྱའོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
如《三昧耶经》所说："无相且无疑，无欲离罪恶。"第四种是：由此成为最终安住如无波大海，因为中间状态与转变相互交织。同经中说："解脱初末分别，智者修如虚空。"
所谓最终安住，是指专注欲心的究竟状态。此续中所说"初分别"是指所破，"末"是指能破的对治。因此，该止观的本质是如理作意，伴有轻安之乐，如前所述从近分定开始。近分定也是后面禅定成就时才算，并非一切专注欲心都能成为此境界。
这里的"虚空"一词，如《三昧耶源续》所说："如同虚空相等，应修一味之心，从禅定形相解脱，舍弃寻伺相应，心所坚固于心，众生自性如是，空形安住虚空。"以虚空为喻是表明：突然显现的空性，或大空性，能以虚空比喻表示的那种状态。
因此，这是不动三摩地，已达到心远离的境界。未堕入禅定与无色，故为欲心。心于对境不动是安住，心所是变动的，因此称其为彼，这就是"中间状态与转变相互交织"的意思。
关于此，同经中说："如是触及彼性，一切意不能思。"等等。所谓"轻安"，如《阿毗达磨》中说："什么是轻安？为断除身心恶习气相续而使身心堪能，其作用是消除一切障碍。"
关于"堪能"的含义，师子慧论师说："其中身堪能是从身自身活动中生起轻快。心堪能是当专注于正作意时，使心愉悦轻快的因，是一种不同于心的其他心所法，具有此者能无阻碍地趣入所缘，因此称为心堪能。"
;


 །ཞེས་གསུངས། འདིས་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་ན་སེམས་ལས་རུང་དུ་བསྟན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་པར། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་
བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིད་སྟུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ། 
21-233
ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་ན། འདིར་ནི་བློས་བཏགས་ནས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཞིག་དགག་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་སྟོན་པས་དང་། ལུང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
དུ་འདོད་པ་དགག་པར་སྣང་བས་འགལ་བ་མེད། དེ་གཉིས་མིན་ན། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་
ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་
མ་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་
ཏེ། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བེམ་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། 
21-234
དྲན་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཏུ་བཤད་པའི་རང་རིག་ཀྱང་། །འགྲེལ་
ཆེན་དེར། ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་
ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་
ཉིད། ཤིན་ཏུ་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་། སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ།
རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། 
21-235
ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是对您所提供的藏文文本的完整中文翻译：
如是所说。这表明当中间状态与转变相互交织时，心变得堪能。在《时轮无上续》注释中："此处若无分别智能赐予佛果，那么为何一切众生不成佛？这些众生在熟睡时也进入无分别智，对喜爱的事物无贪著，对不喜爱的事物也无离贪。"
若问这与前文如何不矛盾？此处是否定由心意识所标立的思维对象，而并非说无分别作为三摩地不显现；且那段引文似乎是否定将无分别视为三摩地的观点，因此并无矛盾。若非如此，《时轮根本续》中说："舍弃一切思维，应当观察一日，若于彼无相现，尔时即我虚言。"
在注释的同一段落中："因此，无分别智并非如来智慧，因为在《般若波罗蜜多》三摩地品中说：'世尊宣说诸三摩地，其中有名宝灯三摩地。若此宝灯是无思维的明显显现，那么如何成为名为宝灯的三摩地？同样，其他三摩地也应成为无分别，因为具有自证性质且非无情物或空性。'"
无念也是如此，大婆罗门箭入足尊说："失念则慧损，劣慧随妄想，由彼于善慧，超空任何现。"
这里所说的自证也在《大疏》中说："若凡夫之言'如来智慧是自证'，那么如何与如来所说的'一切法无自性'不相矛盾？对此应答：此处如来智慧是指觉知一切法无自性，即一切事物不存在的特征，并非极为错误的心。《般若波罗蜜多》中也说：'凡是有的心，皆非心。'这称为本性明光。
若如来智慧不是自证，则如来不能依众生意乐而说法，因为不能真实了知一切法。若仅通过感官门而为自证，则不能无分、周遍一切，因为具有一切障碍。"
;


 །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། རྣམ་པར་མི་
རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་
འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་
མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤང་བ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །
ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་དང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་རིག་པ་ཆེན་པོར་བཞག་ནས་མ་རིག་
པ་མཐའ་དག་མ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་དག་པའི་རིག་པ་དེ་ཀ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། 
21-236
དེ་རིག་པར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བཟང་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་དེ་རིག་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྐབས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མང་པོ་དག །བྱིང་པའི་གཉེན་པོ། སྐྱོ་བ་
སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ། འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གཉིས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་
པ་སོགས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །དབུ་མ་སྙིང་པོར། རྒོད་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ་དང་། དེར། ཞུམ་པ་ཡང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་གཟེངས་
བསྟོད་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ཞུམ་པ་གཞན་དག་བྱིང་བ་ལ་བྱེད་དེ། ཡི་ཤི་བའི་དོན་ཡིན་པས་བྱིང་བ་ལས་གཞན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་དྲན་ཤེས་སྟངས་ཞན་པས་བྱིང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་
བྱིང་བ་ངོ་མའོ། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །ཞེས་པས། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཞེན་
པ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་སེང་བར་བསྒོམ། །ཆུ་གདབ་བྱས་དང་བྱས་པར་བསམ། །རྒོད་ན་སྐུ་མཉེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །
21-237
རྨུགས་ན་གློ་སྐར་བསིར་བུ་བརྡེག །ཅེས་གསུངས་ལ། བྱིང་བ་ནི་སྒོམ་རིམ་བར་མར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ནས་སེམས་བྱིང་བ། ཞེས་སམ། ཡང་གང་གི་ཚེ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའམ། མི་མུན་པར་
ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ། མིག་བཙུམ་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱིང་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་
དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པས་རྒྱུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་སེམས་རྒོད་པའམ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱིང་བ་དང་རྨུགས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚེ། བློ་
རྨོངས་པ་ལ་རྨུགས་པར་བྱེད། གཉིད་ལ་བྱིང་བར་བྱེད་དེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལེ་ལོ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་
བྱིང་བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་ཞེས་པ་རི་མགོ་རྨུགས་པས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཐིབས་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་འདུས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ།

 །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། རྣམ་པར་མི་
རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་
འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་
མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤང་བ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །
ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་དང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་རིག་པ་ཆེན་པོར་བཞག་ནས་མ་རིག་
པ་མཐའ་དག་མ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་དག་པའི་རིག་པ་དེ་ཀ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། 
21-236
དེ་རིག་པར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་བཟང་པོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་རིག་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་དེ་རིག་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྐབས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མང་པོ་དག །བྱིང་པའི་གཉེན་པོ། སྐྱོ་བ་
སྐྱེ་བའི་གདམས་ངག་བཤད། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ། འདིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གཉིས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་
པ་སོགས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །དབུ་མ་སྙིང་པོར། རྒོད་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ་དང་། དེར། ཞུམ་པ་ཡང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་གཟེངས་
བསྟོད་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ཞུམ་པ་གཞན་དག་བྱིང་བ་ལ་བྱེད་དེ། ཡི་ཤི་བའི་དོན་ཡིན་པས་བྱིང་བ་ལས་གཞན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་དྲན་ཤེས་སྟངས་ཞན་པས་བྱིང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་
བྱིང་བ་ངོ་མའོ། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང་། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །ཞེས་པས། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཞེན་
པ་ལོག་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པ་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་སེང་བར་བསྒོམ། །ཆུ་གདབ་བྱས་དང་བྱས་པར་བསམ། །རྒོད་ན་སྐུ་མཉེ་བཅུད་ཅན་བཟའ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །
21-237
རྨུགས་ན་གློ་སྐར་བསིར་བུ་བརྡེག །ཅེས་གསུངས་ལ། བྱིང་བ་ནི་སྒོམ་རིམ་བར་མར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ནས་སེམས་བྱིང་བ། ཞེས་སམ། ཡང་གང་གི་ཚེ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའམ། མི་མུན་པར་
ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ། མིག་བཙུམ་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱིང་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་
དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པས་རྒྱུགས་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་སེམས་རྒོད་པའམ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱིང་བ་དང་རྨུགས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚེ། བློ་
རྨོངས་པ་ལ་རྨུགས་པར་བྱེད། གཉིད་ལ་བྱིང་བར་བྱེད་དེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལེ་ལོ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་
བྱིང་བ་ཆེན་པོའི་འཕྲང་ཞེས་པ་རི་མགོ་རྨུགས་པས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཐིབས་པའང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་འདུས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
因此，如来的智慧是自知的，了知一切法的本性，无分别且无所依，世尊在《二十正确名称分别智慧偈》等三部经中所说的如下：涅槃寂静、涅槃、善妙的涅槃所近、消除苦乐、到达究竟、离欲、超越身体之人、无可比拟者、无比者、不显现、不显露、非明显者、无分、遍行一切、周遍者、细微、无漏、离种子、无尘、离尘、无垢、断除过失、无过者、完全觉醒、觉醒之主、遍知、遍识、殊胜者。等等，以及"自知、他知、一切"等等详细所述。
这样，将一切无明止息的称为大明，必须了解即使并非所有无明都清净，但部分清净的明就是无上不变的特殊安乐。这是就圣者而言，而且止观的如理作意也是为了防止不如理作意，这也是将其称为明的合理良好理由，就像说从无明中止息而生明一样。
中间时期的许多修行传承，对于昏沉的对治，解说生起厌离的教言；对于掉举的对治，为了生起对修行传承的信任信心，（讲述）上师成就者们的传记；第二个是七童女的觉悟传记等引生出离的方法。如《中观心要》所说："掉举以无常等，作意而得以平息。"又说："对于怯懦也应以，见到精进的利益而鼓励。"其他人将怯懦视为昏沉，因为其含义是心灰意冷，所以与昏沉不同。因此，按照我们的传统，由于正念观照力弱而导致昏沉，这些是真正的昏沉。
"若未恳请上师尊，内心深处贪未断，纵有好的禅修境，也如少妇之烹调。"因此，在禅修时必须精勤于祈请上师和断除贪著的方法。
"禅修过失昏沉昧掉举三，若昏沉时坐高处修，洒水及想已洒水，若掉举时按摩身吃有营养食物，修习强烈的阳气呼吸，若昧则肘敲打急促呼气。"
昏沉，如《修次中篇》所说："被昏沉和睡眠压制而心沉没"，或者"当如盲人一般，或如进入黑暗中，或如闭上眼睛，心对所缘极不清晰看不见时，应知已陷入昏沉。"又"当因了知外部色等对境的功德而追逐，或由于作意其他内容，对过去经历的对境生起贪心而掉举"。
当区分昏沉和昧时，将心的迷蒙称为昧，将睡眠称为昏沉，如《无垢光》所言："懈怠、后悔以及睡眠"，所以是这样区分的。另外，也有从菩提心增长而生起的大昏沉险阻，就像山顶被昏昧覆盖那样厚重，这是由于元素聚集所致。


 །གཞན་ཡང་། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །བླ་མ་དཀོན་
མཆོག་ལ་སོགས་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་སོགས་སྡིག་པ་རྣམས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བཤགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྐྱར་ལ་བསྒོམ། །གེགས་མང་ན་དེའི་རྒྱུ་འཆོས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྟོབས་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །
21-238
སྟོབས་བཞིའང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། ཉེས་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་སྟོབས་སོ། །སྒོམ་རིམ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ།
ལེ་ལོ་དང་། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང་། བྱིང་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་མི་རྩོལ་བ་དང་། རྩོལ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་སྒོམ་པ་བཤད་དེ། དད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། རྩོལ་བ་
དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། སེམས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེའི་གོང་མ་བཞི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་
ཆེས་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་
ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལེ་ལོ་བཟློག་སྟེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་
བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཡང་དག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན། མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་མོ། །
21-239
བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་
དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཁུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བཤད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་རིམ་བར་
མར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེར་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། རྩོལ་བ་གློད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ཞིང་།
དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་ལུས་དང་སེམས་གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དེའི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་
པ་ལ་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཉན་སར་ཡང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕྱོགས་ཤིང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་གཏོད་པས་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
另外，从无始劫以来，对上师、三宝等，所造诽谤贬损等罪业，应在七日内忏悔。然后再重新修行。如障碍多时应调整其因，以四种力净化不善业。
四力是：所依力、厌患力、对治力、返回力。《修次》中说：一切禅定有六种过患，即懈怠、忘失所缘、昏沉、掉举、不精进和过度精进。
为对治这些，说应修八种断行：信心、希求、精进、轻安、正念、正知、思维和舍。其中前四种是对治懈怠的，即：这样，由于对禅定功德生起确信的信心，瑜伽士们对此生起希求。然后，因希求而发起精进。由精进力使身心调柔。然后，因身心轻安而遣除懈怠，因此应修信心等来断除懈怠。
正念是忘失所缘的对治。正知是昏沉和掉举的对治，因为它能正确了知昏沉和掉举。当昏沉和掉举未完全平息时，不精进是过患，为对治它而修思维。
当昏沉和掉举完全平息，心自然安住时，过度精进是过患，为对治它而此时修舍。具备这八种断行时，禅定会变得极其稳固，由此能成就神通等功德。
并非所有论著都如此解释，《修次中篇》中将[过患]归纳为昏沉和掉举两种，其中说：当没有昏沉和掉举，心从这两种过患中自然安住时，应放松精进而保持舍，此时可随欲而坐多久就坐多久。如此修习止观，当其身心变得极为调柔，能够如愿地控制心专注于所缘境时，应知他的止已经成就。
无著在《声闻地》中也说："为了不趣向一切相，避免散乱，从一开始就专注，使无念无作意。"


 །དང་། ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང་། 
21-240
ནང་གི་སེམས་ཞི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །
དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ན། འདིར་ཡིད་ཅེས་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པར་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་འགགས་མ་
ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་དབང་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱས་པའི་མཐར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་། མ་ནའི་ངེས་ཚིག་ང་དང་ངར་སེམས་པའི་དོན་གྱི་ཡིད་ཅེས་
པའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་རྣམ་ཤེས་བདུན་པར་བཞག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོར་སོང་བ་རྣམས་ལས་དེའི་སྒྲ་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་
ངོ་བོའི་འཇུག་ཚུལ་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སོགས་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཉིད་ལ་བཞག་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་།
དོ་ཧར། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་སོགས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཅེས་བཞག་པ་སོགས་མང་ངོ་། །དེ་ལས་གཉུག་མའི་ཡིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དེ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དགོས་པ་ན་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་མཚམས་འབྱེད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །
21-241
ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡིད་བྱེད་སྤང་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གོ །དེ་ཡང་རིལ་པོར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། གཙང་བ་དང་བདེ་བར་ལྟ་
བ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་ཞེས་པ་ལའང་། འདས་པ་ལ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་དང་། དོན་སྔ་ཕྱི་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་དྲན་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཡུལ་རྣམས་
དྲན་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པར། མཐོང་ཟིན་དངོས་པོ་མི་སྣང་ཞིང་། །སླར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མིན་དེས་ན། །དྲན་པ་ཤེས་བྱ་ལོག་པ་ཡི། །དོན་ལ་རྟོག་པ་
ཁོ་ན་བྱུང་། །དང་། གཉིས་པ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དབང་པོའི་འཁྲུལ་པ་ལས་གཞན་དུ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཐ་དད་མཚོན་མེད་འཁྲུལ་པ་ཅན། །དྲན་ཡིན་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཅན། །ཞེས་
དང་། སེམས་བྱུང་དྲན་པ་ས་མང་པོ་བར་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་བརྗེད་པ་
མེད་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དྲན་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚེ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཏེ། 
21-242
སེམས་འབྱུང་ས་མང་པོའི་ནང་ཚན་དེའོ། །བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཞག་པ་དེའོ། །འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སྔར་འདྲིས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་
ལ་དམིགས་རྟེན་བཅས་པ་སྟེ། མ་འདྲིས་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་འདོད་པས་སོ། །འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་དང་། རང་གིས་དེ་ལ་རྟོག་པ་བཅུག་ན་དམིགས་རྟེན་དེ་ནི་
འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲན་ནུས་ཙམ་ལ་མི་བྱ་ཡི། དམིགས་པ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དེའི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཛིན་སྟངས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡེངས་ན་དྲན་
པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་སྣ་རེ་དེ་དྲན་ནས་
དམིགས་པའི་བློ་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་དྲན་པ་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
又："你应当务必专注于一境性，通过次第专注于内心的止，使心相续完全无相、无分别、寂静，请如此安住其心。"
如此获得止心时，此处所说的"意"，在阿毗达磨中将心、意、识立为同义；第六意识；以及刚刚灭去的六识对意根识作为等无间缘后，最终生起意现量，如此解释；当以"摩那"的词源解释为我和我所思考的意义，用"意"这个词说时，立为染污意，即第七识；瑜伽士的意进入等持的本性等[各种情况]，在这些中都没有[真正的意的]声音。这些也是意之本质的运作方式。
从作用的角度来看，意的业、确信、怀疑等，多数安立在第六意地上。如《道歌》中："本初意一境而住的瑜伽士，如水中置水，应当了知。"等等，以及立为"无所缘的意"等很多情况。
从这些中，当建立在修证本初意的时候，所有带有活动的识之意都需要清净，这是用来区分是否证悟的界限。
在此止观阶段中，所要断除的作意是那些不如理的作意。即视为整体、视为常、视为净和乐等所立的[作意]。
关于"念"，也有：观察过去的念；连接前后义而持续的念。第一种是将过去的状态和境界作为忆念的对象而执著，如《中观四百论》所说："已见的事物不显现，又非心所想，因此，念对于错误的所知对象，唯有分别而已。"
第二种，如《量理论释》所言："除感官错乱外，能使感官结合，无差别相而有错乱，是为念，它也具有分别。"
还有解释为遍及多地的心所念；特殊的境定念；以及《阿毗达磨集论》中说："何为念？对熟悉事物的不忘失心，其作用是令心不散乱。"如念住、菩提分、八圣道分的念等多种类型。在止修时，应断除的是前两种，即多地心所中的那一种。
应当稳固的是特殊的境定念。这里，境界的特征是专注于先前熟悉并确定的事物作为所缘依处，因为对不熟悉的境界不承认有念。持境方式的特征，不只是当他人询问或自己思考时能够忆起"所缘依处是这样的"的程度，而是要使对所缘的决定智慧之持境方式的相续保持稳固，因为从那持境方式转移到其他方式时，称为"念失"。因此说："于所缘安住心，其相续不应散乱。"
所以，忆念心所安住的任何一个所缘，并维持那个所缘心的相续，这被称为"依止正念"。


 །བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་ཡིད་དམིགས་པ་གང་གཏད་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་
ཕྱིར་དབུ་མ་སྙིང་པོར། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་དྲན་པ་ནི། 
21-243
ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་མདོར། དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་
རྣམས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དྲན་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྟག་ཅིང་རྟོགས་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པའི་མདོར། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། མི་
བསྒུལ་བ་དང་། དྲང་བ་དང་། གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་བལྟ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་། གཞུངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་
ལམ་མི་བརྗེད་པ་འདི་ནི། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཚུལ་ཅན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། 
21-244
དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་དྲན་པར་བཞག་པས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་
འདི་ཉེ་བར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས། སྔར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་ཙ་ན་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་
པ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ། དྲན་པ་ཕྱིས་ཕྱིར་དགུག་པར་བྱ་བས་སོ། །བཞག་ཐབས་གཉིས་པ་བརྟན་པ་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་རྙེད་དེ། སེམས་བྱུང་ཡུལ་ངེས་ཀྱི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་
ཅན་དེ་ཀ་རྩོལ་བ་མ་དགོས་པ་ངང་གིས་འབྱུང་བས་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་པས་སོ། ། ཚུལ་འདི་ཉན་ས་ལས། དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡོད་པར་
རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཅིང་འཇུག་པ་དང་། སྐབས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་
འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། 
21-245
ཉེ་བར་ཞི་བ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་སུ་ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་
དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་ཤེས། གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱི། བཞག་ཐབས་
དང་པོ་བཞག་ཐབས་གཉིས་པའི་དྲན་ཤེས་དེ་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་
མ་མི་རྙེད་པས་སྔ་མ་དགོས་བྱུང་ཕྱི་མ་རྙེད་ནས་སྔ་མ་སྤངས་ཆོག་པ་ཆུ་བསྒྲལ་ཟིན་ནས་གྲུ་འདོར་བ་བཞིན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
作用的特殊性是：如此保持则意不会从所安住的所缘转向他处而散乱。因此，《中观心要》中说："心的大象若外走，应于稳固所缘柱，以念绳索坚系缚，智慧钩钳渐调伏。"
菩提支分的念，如《正法摄集经》中说："何为念正觉支之道？即是能够了悟诸法、分别诸法、观察诸法、遍行诸法、思考诸法、随顺观察诸法的念。以此念了悟法之自相。何为诸法自相？一切法皆以自相空，如此观察并了悟者，是为念正觉支。"
八圣道支，如《无尽慧所说经》中："何为正念？即是极为安立、不动摇、正直、无曲、观察轮回过患过失、引导至涅槃之道路的念、坚固、不忘失圣道，这称为正念。"
在《名称赞大疏》中说："念的本性是以空性、无相、无愿、本性光明方式而勇猛行进等，成为百千三摩地之主，故称'四念住定王'。"
由此安立大手印为自性念住，故龙树怙主说："自在身属念，善逝之，一乘道此近宣说。"
前面止修时的第二安住方法以上都是有勤作的，因为在那个时候昏沉掉举较为严重。对此使用"念铁钩"这个术语，是因为需要一再收回念。
从第二安住方法稳固后，获得无勤念，即将那个特殊的境定念心所自然生起而无需勤作，故安立为无勤。
这种方式，如《声闻地》中说："应知在九种心住中有四种作意：勤勉入、间断入、无间断入、任运成就入。其中，于安住和正安住有勤勉入作意。于摄住、近住、调伏、寂静和极寂静有间断入作意。于一向住有无间断入作意。于等持有无勤入作意。"
这段话依次解释了直断顿断时的念知、任何显现无造作的、第一安住方法和第二安住方法的念知。
这些也是由后者断除前者。因此，没有前者就找不到后者，需要前者，找到后者后可以舍弃前者，如渡过河后舍弃船只一样。


 །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་དྲན་པ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཡང་དག་པའི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་གང་། དྲན་པ་ནི་གང་། དྲན་པའི་གནས་ནི་གང་། དེ་སྐད་
ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །
21-246
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དྲན་པ་དེ་ཡང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྐྱོད་པ།
དྲན་པ་མི་གཡོ་བ། གཏིང་དང་མཐའ་མི་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀུན་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ནི་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་
གསུངས་པས་སོ། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བཞག་ནས། ཚིག་གི་གཟུངས། དོན་གྱི་གཟུངས། གཉིས་ཀའི་གཟུངས་སོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་དེ་
ཡང་། མདོ་དེར། སངས་རྒྱས་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དྲན་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དེར་རྟེན་ཅན་ལ་དམིགས་རྟེན་ཡོང་མོད། རྟེན་མེད་ལ་དྲན་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། མ་བཅོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྗོད་པ་སྟེ། 
21-247
དེ་དག་ལའང་། དྲན་པ་དང་། གཞུངས་པ་དང་། ལམ་མི་བརྗེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སུ་མི་བསླུ་བས་སོ། །དྲན་པའི་བྱིངས་
སྨྲྀ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བྱིངས་དྷྱཻ་ཞེས་པ་གཉིས་ཆར་སེམས་དྲན་པ་ཞེས་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཞེས་པའང་། སེམས་ཞིང་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙེ་ཏི་དྲན་པ་ལའོ་ཞེས་
པའི་སེམས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་བརྡ་ཡང་དྲན་པར་བཤད་པ་འདི་ལས། དྲན་ཤེས་བཞིན་འཇུག་པ་གཅིག་སྟེ་ཤེས་བཞིན་ཅན་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་དང་། འཇུག་པ་གཅིག་ཁྱེར་
ནི། དྲན་བཞིན་ཤེས་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀའི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་ལས། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པ་མ་བརྗེད་ན། །
དེ་འཆར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཛ་ཡ་ཏིས། མ་ཡེངས་རིག་པ་དྲན་པའི་རྩིས། །སྦྱོང་འགྲོས་གཞི་ལ་གཟུང་བ་ཡིས། །བདེན་པ་ཟད་པ་དོན་གྱི་གསང་།
མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལ་འཇིག །དྲན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་། །
21-248
ཞེས་སྐྱེ་ཚུལ་ངོ་བོ་དབུས་མཐའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་ནི། དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པའོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
念住的念从初业者到佛地都有区分，如《正法经》中说："善男子，菩萨念住是什么？念是什么？念处是什么？"如是说已，大菩萨无作对大菩萨慧胜说道："善男子，菩萨们对一切法了知不生即是念。
菩萨们具有不生智之愿，他们的那个念也是被不生智完全清净，一切处不动摇，念不动摇，不思量深浅边际，世间人、声闻、独觉一切难以了知。菩萨的念能持一切诸佛所说，那个念是如来应供正等觉亲见的菩萨念是如此。"
对那无言的三摩地立为总持，分别为词总持、义总持、二者总持等。
那无勤真实念，如彼经中说："非是忆念佛，也非不忆念，一切皆任运，无分别念，随念彼等，因此称为随念佛"等广说。
在有勤作阶段虽依所缘而有所缘依处，但于无依时如何保持念呢？这是无造作瑜伽无法言说的，在这些中也说："念、坚固、不忘失道路，这是正念。"因此，正确安立为暂时无欺。
念的词根"smṛ"和禅定词根"dhyai"二者都一致地表示"心念"之义，因此"思维"也是思维、修习、熟习的意思。同样，"ceti意为忆念"中所说的思维词根也解释为念，由此，念知和正知是一体而入的，如所说"应持正知者为具有念者"，或一体而行，如所说"具念具正知而入胎"。
如弥多若格的《心性休息论》中说："由于所生为本初故，若不忘失任何所现念，彼将显现为空性中，瑜伽王者定无疑。"
嘉雅提说："无散识念之计数，以行走基上持之，真理尽处义之密，见之则迷于境灭。"
如此念，那么正知是什么呢？如《入行论》中说："当念为护意门而住时，彼时正知将会生起。"
关于生起方式和本质，《中边分别论释》中说："正知是当念不忘失时，了知昏沉和掉举。"
;


 །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་རང་ཤེས་བཞིན་
ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བར་སོང་། དོན་ཞི་གནས་དེ་ཀ་དེར་ལྡང་དགོས་པ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། བྱེད་ལས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་ཉེ་
བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཅིག་གིས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པས་སེམས་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། འབྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་
པའི་ཆ་ལ་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱིང་རྒོད་དང་གནས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆ་ལ་ཤེས་བཞིན་དེས་ན་སྔ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱི་མ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ། སྤྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་
པའང་། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཚུལ་བཞིན་དྲི་བ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་བཞིན་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲི་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དྲི་
བའོ་ཞེས་པས། ཚུལ་བཞིན་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དུའང་བཞག་པ་ཡོད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། 
21-249
བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །རྒྱུན་དུ་འཇོག་གོ །བསླན་ཏེ་འཇོག་གོ །ཉེ་བར་འཇོག་གོ །གདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་
དོ། །མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་ཚིག་དགུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའོ། །བསླན་
ཏེ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་ན་དེ་སྤོང་བའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཕྱིས་ཕྱིར་བརྟུན་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །གདུལ་ལོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞི་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨུགས་
པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ལངས་པ་རྣམས་སེལ་བའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་
པར་གྱུར་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། མཉམ་པར་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཉིས་དབེན་གསུམ་རྟེན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། 
21-250
གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། ལྔ་དྲུག་བདུན་པ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས། དགུ་པ་ནི་བཞག་ཐབས་གཉིས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། གང་གི་ཚེ་དམིགས་
པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་
ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །འདིས་རྩེ་གཅིག་དང་ཞི་གནས་དོན་གཅིག་པ་ཡང་བཤད། དགོངས་འགྲེལ་ལས། དེ་གཅིག་པུ་དབེན་
པར་འདུག་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་
པས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་
སྟེ་ཞེས་པས། སྔ་མས་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་ཞི་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཞི་གནས་སུ་བསྟན་ནོ།

 །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་རང་ཤེས་བཞིན་
ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བར་སོང་། དོན་ཞི་གནས་དེ་ཀ་དེར་ལྡང་དགོས་པ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ལ། བྱེད་ལས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་ཉེ་
བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཅིག་གིས་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པས་སེམས་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས། འབྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་
པའི་ཆ་ལ་དྲན་པ། དེ་ལས་བྱིང་རྒོད་དང་གནས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆ་ལ་ཤེས་བཞིན་དེས་ན་སྔ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱི་མ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ། སྤྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་
པའང་། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཚུལ་བཞིན་དྲི་བ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་བཞིན་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲི་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དྲི་
བའོ་ཞེས་པས། ཚུལ་བཞིན་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དུའང་བཞག་པ་ཡོད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། 
21-249
བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །རྒྱུན་དུ་འཇོག་གོ །བསླན་ཏེ་འཇོག་གོ །ཉེ་བར་འཇོག་གོ །གདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་
དོ། །མཉམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་ཚིག་དགུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའོ། །བསླན་
ཏེ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་ན་དེ་སྤོང་བའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཕྱིས་ཕྱིར་བརྟུན་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །གདུལ་ལོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞི་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨུགས་
པ་དང་། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ལངས་པ་རྣམས་སེལ་བའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་
པར་གྱུར་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། མཉམ་པར་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཉིས་དབེན་གསུམ་རྟེན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། 
21-250
གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད། ལྔ་དྲུག་བདུན་པ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན། བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཀྱིས། དགུ་པ་ནི་བཞག་ཐབས་གཉིས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། གང་གི་ཚེ་དམིགས་
པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་སེམས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་
ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །འདིས་རྩེ་གཅིག་དང་ཞི་གནས་དོན་གཅིག་པ་ཡང་བཤད། དགོངས་འགྲེལ་ལས། དེ་གཅིག་པུ་དབེན་
པར་འདུག་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་
པས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་
སྟེ་ཞེས་པས། སྔ་མས་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་ཞི་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་མས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཞི་གནས་སུ་བསྟན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对藏文文献的翻译：
"如此所说，正念与正知（自我察觉）是安住[禅修]的如理作意，成为智慧的分类。实际上，那安住本身需要提升，称为'单一性入定'的术语。其作用如《大乘庄严经论》中说：'正念与正知是专注的方法，一者使心不从所缘对象散乱，二者能完全了知心的散乱。'因此，在区分时，将心专注于所缘对象的方面是正念，而了知昏沉、掉举以及稳定状态的方面是正知。因此，前者是禅定，后者是分析的智慧。
一般而言，关于'如理'，《佛陀正集经》中说：'什么是如理问询？什么是如理？[佛]答道：无生是如理，询问此义是如理问询。'因此，如理作意也可以安立为'将如理置于心中'。
如此安住（寂止）修行的广泛阐述在《修次第初篇》中：'这安住之道也在《般若波罗蜜多》等经中讲述，
21-249
[佛]说：置心于彼。相续安置。重新安置。近安置。调心。令静。令极静。专一。平等安置。'如是说了九个词。
其中，'安置'是指将心安放在所缘上。'相续安置'是指在该所缘上持续安置。'重新安置'是指当知道散乱时去除它。'近安置'是指在去除散乱后，再次努力将心安置于同一所缘上。'调心'是指生起喜悦。'令静'是指见到散乱的过失后，令不喜悦平息。'令极静'是指驱除生起的昏沉、睡眠等。'专一'是指无需刻意造作而努力入定。'平等安置'是指当心平等时保持舍心，这与'平等持'同义。
这些词的含义是由圣者弥勒和古代堪布们解释的。"前两者由寂静三支所解释；
21-250
第三和第四由突发强制切断[散乱]来解释；第五、六、七三者是总说；第八是任运无作；第九是第二种安置方法。
同论中说：'当对于所缘无需刻意造作，心能随意持续专注时，应知安住（寂止）已经圆满。因为安住的本质仅仅是心一境性，这是一切安住的共同特征。'由此也说明一境性与安住同义。
《解深密经》中说：'彼独处寂静，内正安住，如善思维之法，于心作意，以何心作意，即以此心于内相续作意。如是进入并多次安住其中，生起身轻安与心轻安，此即名为'安住（寂止）'。'前者说明所欲心一境性也是安住，后者则表明唯有获得身心轻安才是安住。"


 །དེ་ནི་ཆོས་རྗེས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་འཆར། །
21-251
ཉམས་ནི་འདིར། སྔར་བཤད་པའི་གསལ་བ་སོགས་ཏེ་ལམ་གཞན་ནས་རྟགས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ནི། དེ་ཉིད་དུ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ལ་དགའ་ཚོར་དཔག་མེད་སྐྱེ། །
འདིའི་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། གོམས་པ་ན་ཕོ་མོ་འདུས་པའི་བདེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཆར་མི་མཚོན་པ་བསམ་གཏན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
གསལ་བ་ནི་གསང་འདུས་སུ་གསུངས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཙམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་རླུང་འཆིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་
འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་འོད་གསལ་དེ་རྟགས་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་པ་དེར་འགྱུར། དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པ་ན། ཀུན་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་
ཀྱང་འདིའི་འོད་གསལ་དེར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་མཚན་མར་འཛིན་པ་རང་ཞིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར་བས་སོ། །དེ་
ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པར། བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མཚན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་འདི་མེད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའང་ཁྲམ་གཏམ་ཁོ་ན་ཏེ། 
21-252
མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཉན་
རང་གི་འོད་གསལ་དེ་རྟོགས་ལ། རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དེ་མ་རྟོགས་པས། དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་། བསྡུས་པར་ཟད་དོ་གསུང་ངོ་། ། དོན་འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། གཟུང་དོན་རྟོག་
པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མི་སྤོང་ཕྱིར་དག་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། གཉིས་པོ་ཐ་སྙད་འཇོག་
ཁྱེར་མ་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་ཞེ་འདོད་མི་འགལ་བར་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ། དེར་ཀུན་ཤེས་ཞེས་གསུངས། གཞི་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་པའོ། །
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྣམ་གྲངས་པའོ། །དེ་བས་དེ་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་ཅི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་
ཀྱང་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ལས་མ་སྤངས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཉན་ཐོས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་པས་དོན་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པས་རྣམ་པར་རིག་ཞེས་གསུངས་པས། 
21-253
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་རང་རྒྱལ་བས་དེ་མི་འདོད་པས་དེ་དེས་སྤངས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཆ་འཛིན་པར་བཤད་དེ། དོ་
ཧར། ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལུང་ཕྱི་མའི་དགོངས་གཞི་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་མ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེ་མེད་དེ་དག་གིས་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་སོང་བས། ལུང་དེར་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་འཕགས་པ་མི་སློབ་པ་དེ་དག་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་མེད་ནི་
འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་བདེན་བདེན་རྟག་རྟག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་གཞལ་ནས། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དཔེ་ཅན་སྒྱུ་མ་
རྟོགས། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་མཐོང་། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་དེ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐོང་ཞེས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"那是法王[说的]。如是修习，将生起体验。
21-251
此处的"体验"是指前面所说的明晰等，即在其他道路中被描述为标志的那些；而"经验"[指的是]，如同彼处所说：'乐明无分别种种生起，对此生无量喜受。'
这里的'乐'仅仅是苦受止息，当熟习后，会生起所谓禅修者的乐受，而男女交合之乐无法比拟其十六分之一。
'明'只是《密集》中所说三种光明中的'明光'，因为外在对境的显现已经停止，当气脉束缚力强时，也会生起具一切相的空性形象，此时先前的明光转变为所谓的'具相自性明光'。当这种明光净化一切显现时，因为[修行者]直接见到一切如幻，此后六识也转变成这种明光。
'无分别'是指无相，这里是指执取相状自然消失而见到空性，因为显现如幻呈现。此如《无垢光》注释中说：'自加持即是空性，三界明显可见之相。'若没有这种自加持，说'一切法如幻如梦'只是空谈而已。
21-252
如怙主龙树说：'一切法如梦如幻，虽然诸佛徒众皆如是宣说，但背离自加持者，不见如梦如幻。'
基于这个原因，声闻缘觉了解明光，但未了解具相明光，因此虽然他们了解法无我，但[他们的了解]仅仅是概略的。
关于这一点，尊者弥勒说：'为断所取分别，而不断能取，[声闻]是依止的独角兽道。'这似乎表明声闻不了解法无我。这两者除了在名相运用上不一致外，实际意愿可以证明不相矛盾，因为了知一切基础无生，称为'遍知'，基础即是指一切蕴、界、处。'无生'是空性的异名。因此，通过了知这个，证明了解一切法无自性。[然而据说]声闻尚且如此，更何况独觉也未从所取分别中解脱。
所说之义是：声闻派承认外境，故称为'实事说'，唯识派认为一切唯心，故称为'唯识'。
21-253
将外境视为所取对象，独觉不接受此[观点]，因此称其为已断[所取]。因此说唯识派持有独觉的部分宗见，如《道歌》中说：'有些人见到一味心性。'
此处后者经文的所诠基础是知不知无生。若是这样，如果他们了解无生，就成了了解大乘空性，因此按照该经文，空性与慈悲一味，那些无学圣者就成为大乘者了。然而并非如此，他们对无生的理解仅仅是如同世间人不执着为真实、恒常，而是用幻等比喻度量，仅仅见到无常等。因此，他们了解幻喻，由此见一切法如幻，因为幻是无自性的比喻精华，见到幻即是见到无自性。"


 །དེས་ན། ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །ཅེས་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལུང་རང་དུ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །
21-254
རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་དེ་དག་གིས་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས། འདི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་
ལུང་དེ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་དག་དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མས་ཡིན་ལ། ལུང་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མཐོང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་
འདིས། སྤྱོད་འཇུག་གི སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །མོས་གུས་མ་བཅོས་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་། །ཞེན་པ་ནང་ནས་བར་མེད་བཟློག །དེ་ནི་
བསྐྱངས་ཡུན་རིང་ཚད་དགའ། །ཞེས་པས། ཞེན་པ་བར་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་རེས་འགའ་ལོག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་མ་ལེགས་པ་ལའང་ཡོང་བས་སོ། །དཔྱད་སྔས་ན་
སེམས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དེ་བརྟན་པོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོས་གཟུང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁམས་
པས། ལུས་སེམས་རྟོག་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །གོང་གི་གདམས་ངག་ཐོག་བབས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེས། སྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤིག་ཤེས་ཉུང་། །ཞེས་པས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཉིས་ཀ་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་གཅད་པ། 
21-255
ལྷག་མཐོང་ངོས་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཆད། དེའི་དོན་དང་པོ་གནས་པ་ནི་ཡུལ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་
པས་རང་རིག་གིས་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ། འདིའི་རང་རིག་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། འདིས་གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱོད་དེ། གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་
བུ། འགྱུ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་སྔོན་དུ་གཏང་བས། ཞི་གནས་རང་གི་དུས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དེ་
དེར་ལྡང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྔོན་དུ་གཏང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་གཞིའི་དུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ཙམ་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན། གནས་འགྱུའི་རང་བཞིན་རྩད་གཅོད་
པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དངོས་པོ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ། སྟོང་པར་གཟུང་བ་དེ་འགག་པར་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་
བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་ལ། འདི་ཀ་ཡུན་དུ་སྦྱང་དགོས་པས་གོམས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། 
21-256
དེ་ཉིད་དུ། གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པས། དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །ཞེས་སྣང་དུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་དེར་མི་
དམིགས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་སྣང་དུ་མི་རུང་བས། དེའི་ངོ་ན་ཅི་ལ་དམིགས་པས་ཆད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེར། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་
པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་དཔྱད་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་མི་སྣང་ན་དཔྱད་པའི་གཞི་ཅང་མེད་
པས། དེས་ན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"因此，在[将现象]视为真实存在时，因为非如幻，此处世间人与瑜伽士相争。"如《入行论》所说，而在他们自己的经典中说："如星辰、翳目、灯火，如幻术、露珠、水泡，
21-254
如梦境、闪电、云朵，应当如是观有为法。"又如"色如聚沫"等。
若想：那么他们既然已见到如幻，岂不与龙树尊者的经文相矛盾？不矛盾，因为他们是通过譬喻近量的有效认知，而该经文是指通过现量证见。因此，通过这止观之道，很好地解释了《入行论》中的"由熟习空性习气，将能断除实物习气"。
"敬信由不造作而自然生起，执着从内部无间断地逆转，修习时间越长越好。"这里"执着无间断"的意思是不仅仅偶尔逆转，因为仅仅[偶尔逆转]在生起不良的厌离时也会发生。若先分析，会成为心散乱的基础，因此要使止观坚固。
第二，断绝安住与变动的根本，认清胜观后修习离戏的瑜伽。如善逝喀巴说："若生起身心分别，应立即运用上述教授。"法王说："知道如何修的人多，知道如何破的人少。"关于这点，上师口传说明三点：一、断除安住与变动的根本；
21-255
二、认清胜观；三、修习离戏瑜伽。
其中第一点，安住是对境，分别是能取，因为对境与能取二者并非是别异，所以称为"以自证而观察"。此处的自证也因为是凡夫阶段，所以是"自己认识自己"。
这样，如果安住，则观察安住的本质：安住是怎样的？变动是怎样的？二者是一还是异？这是准备时的作意。在先行思维这些之后，在止观[修习]时，如理作意生起，就如同先思维"如虚空无边"，在实修禅定时就能执持如虚空无边一样，将变成探究安住与变动的自性。
这样，在止观时就能遮止执着事物的灭为无生或空性，如《入行论》说："由于熟习于'什么都没有'，之后也能舍弃这[执着]。"这是指所见与能见都不成立，称为"什么都没有"。由于这需要长期修习，故说"熟习"。
若问：这不会成为断灭吗？不会，
21-256
如彼中说："当某物不存在时，通过不见所观察的事物，尔时无实离所依，如何住于心前？"这意思是说，若不见应当能显现的事物，则无实法不应显现，在那种状态中因何都不可得，所以没有可断之物。
又说："当有实与无实，二者皆不住心前，尔时无余相状，无所缘而极寂静。"此时，作为观察基础的"有实"与"无实"两者都不显现，就没有观察的基础，因此一切所缘悉皆寂灭。"


 །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན་འབྱུང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་འབྱུང་ན་སློབ་
པ་མཉམ་རྗེས་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱམ་ཀླས་ན། མི་སློབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་སྣང་
བས་ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་པ་ངེས་དོན་དུ་སོང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་མ་སོང་། རྟོགས་བྱའི་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་པ་ནི་དེར་མ་ཟད་ཁྱི་རྒན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་འཆད་དགོས་པས་ཞི་བ་མ་ཆགས་པའོ། །
21-257
འདི་དགོངས་འགྲེལ་དང་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་
བརྙན་དང་། དངོས་པོའི་མཐའ་དང་། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་ནས་དམིགས་པ་
སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་
ལྟར་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མོས་ཏེ། དམིགས་པས་ན་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དེ་གཉིས་
ལ་དཔྱོད་པ་དེའི་ཚེ། ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ན་ཡོད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་
བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། བདག་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན། 
21-258
བདག་གི་བཞིན་ལ་མི་སྡུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོའི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན།
ས་དང་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐད་ཅིག་
བྱུང་བས་གནས་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དཔྱད་པ་དེའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཡང་། སྒོམ་རིམ་དང་པོར། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་
གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཀ་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་མ་ཚང་
བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། 
21-259
རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"一切所缘的寂灭唯在入定时发生，若在后得智时不发生，则为有学位[时]定与后[得]无法区分；若一直恒时浸润[于此境界]，即为无学位，称为佛陀。然而，由于入定智慧有被所知障净化与未净化的差别显现，故从初地至佛位，虽说证悟本质无差别是了义，但非究竟。证悟对象本质无差别不仅如此，甚至还需解释老狗的真如，[若执着]因此不是寂静无执。
21-257
这在《解深密经》和《修次第终篇》中说：'世尊为瑜伽士宣说四种所缘事物：无分别影像，有分别影像，实际边际，和圆满成就的目的。其中，止[修]是对一切法的影像或对佛身等生起信解而缘取，这称为无分别影像。因为对真实义无分别，故称无分别。由于对所闻所了达的诸法影像生信解而缘取，故称为影像。瑜伽士为了了解真实义，当以胜观对这两种影像进行观察时，由于胜观的特征是对真实义的思维分别，所以称为有分别影像。瑜伽士通过观察影像的本质，如实理解一切法的本质，犹如通过观察镜中显现的自己面容，
21-258
而见到自己面容的丑陋等相。当了解实际边际特征的真如时，因为通达实际边际，所以初地称为'缘取实际边际'。此后，如同服食甘露，通过修道的其余[阶段]，生起极为清净的刹那，转依后，当断除一切障碍的特征、圆满完成目的时，在佛地，此智慧称为'缘取圆满成就的目的'。'
如是观察的终点，一切所缘的近寂灭，在《修次第初篇》中说：'什么是见到胜义？即是对一切法无所见。'此处正是指这种'无所见'而说'不见'，并非如闭眼、盲人等因缘不具足，或因不作意而不见。
因此，由于未断除实执等颠倒习气，如同从无想定等出定后，以实执为根本的贪欲等烦恼群也会生起，
21-259
因此瑜伽士将不得解脱。贪欲等的根本是对实物的执着。《圣二谛经》中也如是宣说。"


 །རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་
སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་ནི་སྔོན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་
བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མེ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་འདི་དག་ཚེར་མ་ལ་
སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ལྷག་པར་འབྱུང་ཞིང་། བསལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
21-260
ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་སྤང་གི གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འཐད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་དེའི་
དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷག་པར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དཔྱད་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་ཀྱི། གཞན་གྱིས་མིན་པར་བཤད་པར་སོགས་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་
དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་བཞིན་དུ། སྒོམ་རིམ་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་མཁས་རློམ་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་མིག་ལྡོངས་པ་དག་སྨྲ་བས། གཞུང་
ལུགས་དེ་དག་ལེགས་པར་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་བློ་གསལ་ཡོད་དམ། སླད་ནས་འབྱུང་སྲིད་པས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དང་དེ་གསུམ་བསྟུན་ཏེ་ཅལ་སྒྲོག་གི་རྗེས་
སུ་མ་འབྲང་བར་རྟོག་དང་། བདག་གི་ཚིག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཆོས་རྗེས། དེ་ནས་བགས་ཀྱིས་བཤིག་ཐབས་ནི། །སྒོམ་དང་རྣམ་རྟོག་བསྲེ་བ་སྟེ། །རྩ་ཆད་དུམ་བུ་
སྒོམ་གསེབ་གདབ། །མིག་ཀྱང་གདངས་བཙུམ་མང་དུ་བྱ། །ཞེས་ཞི་གནས་དེ་ཐུག་པོར་སོང་ནས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྱ་ར་བས། །རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ། །
21-261
དགོས་དང་མེད་ཐབས་མེད་པར་བལྟ། །སྐྱོན་ཅན་མི་སྤང་སྲིད་དུ་སྤྱད། །དེས་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཕག་གྲུས། དགོས་དང་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། །ཆེ་བའི་
ཆེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རྟོག་པ་ལ། །སྐབས་བརྒྱད་ལམ་ལྔ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་རྟོག་ཏུ། །འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །
འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གྱིས་རྒྱས་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་ལམ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། འདི་མངོན་པ་གོང་མར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་
བ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་བྱེད་དུ་བྱེད་ལ། དེར་རྟོགས་ཟིན་གོམས་པའི་ཕྱིར་
དུ་སྣང་སྟེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བར་གྱིས་འགྱངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"《入无分别陀罗尼》中说：'不作意而舍弃色等相'。这也是指：通过智这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"《入无分别陀罗尼》中说：'通过不作意而断除色等相。'这也是指，通过智慧观察而不可得者，意为不作意，而非仅仅无作意。如同无想定等，仅仅断除从无始以来对色等的执着作意，不足以断除[相]。
未断疑惑者不能完全断除先前所缘色等的执着作意，就像未断火不能断热一样。如此，对色等的这些分别妄想，如同刺等深深刺入心中，无法拔除，因为需要断除疑惑的种子。当瑜伽士的禅定光明生起，以智慧眼观察时，先前可得的色等相变得不可得，因此[可断]疑惑的种子。
21-260
如同了知绳子误认为蛇而断[疑惑]，其他方式则不能。"如是广说。
因此，这里合理的不作意，并非仅仅无作意就是其义；特别是，安住于止观禅定的这种观察能够断除烦恼，而其他方式不能。虽然我们的上师们所说与此一致，却有自诩智者、对胜义方面盲目的人说《三种修次》是对大手印派的反驳。因此我详细引述这些经论加以解释。
因此，现在有明智者或将来可能出现者，应当参考我们的宗派和这三种[修次]，不要跟随胡言乱语，你们将不得不承认我的话是真实的。
法王说："然后逐渐破除的方法是，将修行与分别念混合。将根断枝节，放入修行间隙。眼睛也要多次开合。"这是在止观达到深厚时所做的。"行走、站立、卧、坐等，以不散乱的观察者，观看分别念、烦恼等，
21-261
视为必要且不可避免。有过失者不断而广泛运用，因此超越遮止与建立二者。"
如遍知帕竹所说："视为必要且大恩德，大的方式如是：三宝也是分别，八解脱道五道是分别，五根也是分别，《文殊游戏经》中说殊胜与共同均是分别。"
这是认清胜观，因为能够从内部切断对任何生起的认同和增益，广说已见于顿超之道。
这在《阿毗达磨经》上部中，通过净化所缘、净化行为、净化烦恼三门广说。此处胜观是使未了解者了解，而在那里似乎是为了已了解者修习，显示了显密之间的差距。
;


 །ཆོས་རྗེས། མཐའ་མར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར། །ཞེས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་འཆར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་
བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་ན། །གཞན་གྱི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨོང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲོད་མི་སྔ་རྐུན་པོར་གཏད། །ཞེས་པའི་མྱོང་བ་འདིས་འཆིངས་ཚུལ་ནི། 
21-262
མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆེན་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་
ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི། མི་གསལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཞེས་གསུང་མཐའ་མ་འདིའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་སུ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་
པས་སོ། །དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་
ནས། ལ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྐྱང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་
རྣམ་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཞི་གནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་བཞག་པ་དེའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དུ། དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། 
21-263
སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས། ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་
པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད་དོ།

 །ཆོས་རྗེས། མཐའ་མར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཁྱེར། །ཞེས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་མ་འཆར་ན། །གང་བྱས་འཁོར་
བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་ན། །གཞན་གྱི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས། །གོ་བའི་ལྟ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་རྨོང་ནས་བཤིག །ངོ་སྤྲོད་མི་སྔ་རྐུན་པོར་གཏད། །ཞེས་པའི་མྱོང་བ་འདིས་འཆིངས་ཚུལ་ནི། 
21-262
མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆེན་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་
ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི། མི་གསལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ཞེས་གསུང་མཐའ་མ་འདིའི་ཞི་ལྷག་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་སུ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་
པས་སོ། །དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་
ནས། ལ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྐྱང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་
རྣམ་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཞི་གནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་བཞག་པ་དེའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དུ། དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། 
21-263
སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས། ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་
པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译成简体中文的内容：
法王最后将分别念转为法身。为了详细解释这一点，在此说道："如果分别念没有显现为禅修，无论做什么都是轮回的因果。若大修行者不被禅修所束缚，就不会被其他所束缚。将理解的见解抛在背后，从根本上破坏禅修的体验，不要过早地将指示交给盗贼。"
被此体验束缚的方式，《大般涅槃经》中说："声闻们未见如来种性，这是因为他们禅定多而智慧少。菩萨们虽然看见但不清晰，因为他们智慧多而禅定少。如来则全部见到，因为止观均等具足。"这最后一句中的止与观是同一个意义，如《宣说密意经》中说："最初的心即是止。"以及《二品续》中说："无戏论的自性。"
《解深密经》中说："通过禅定抑制烦恼，通过智慧彻底摧毁习气。"对此，《阿毗达磨集论》中说："有些人获得了胜观但未获得止，他依靠胜观精进于止。"这意味着仅凭智慧解脱者转变为二者方面都获得解脱的意义。这是就已获得极善修习的止而言。
胜观的本质，在《解深密经》中说："获得身极善修习和心极善修习后住于其中，舍弃心的形相，对如实的那些法本身，在内心中作为禅定境界的影像进行观察思维。"


 །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་།
ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་
ནས་ཇི་སྐད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ན་སྤར་བའི་གདམས་ངག་སྟོན། དེས་དེ་སྦྱངས་པས་སྒོམ་སྟོར་བའི་ཐ་སྙད་མཛད། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་གཉིས། །འཛོམ་ན་རྟོགས་
པ་འཆར་བ་སྟེ། །སྔར་འདྲིས་མི་དང་དེ་རུ་ཕྲད། །ལྷ་གསོལ་ཡོད་ན་བྱ་དགོས་སྙམ། །དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེ། །འདིས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སེམས་དབྱེར་
མེད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོམ་མེད་གསུམ་བཤད་ལ། རྗེ་མཐའ་རྩ་པས། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །
21-264
འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུར་གནས། །ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་དམ་པ་གསུང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ཆོས་ལ། །དྲན་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་
པའི་ཆོས། །ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས། །དྲན་པས་ཉེས་ལ་མི་འཇུག་པ། །དགེ་འདུན་གསུམ་གའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ། །ངང་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་
པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །བདག་མེད་པར་གོ་འཇིགས་མེད་པ། །བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྟེ། །སྤོང་སེམས་མཐར་ཐུག་གནས་གྱུར་པ། །རླུང་སེམས་རྩ་བ་དག་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསུངས། །ཕ་
རོལ་ཕྱིན་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱད། །ཞེན་འཛིན་རྣམས་རྟོག་བྲལ་གྱུར་པ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་དག་དང་། །དད་དང་དྲན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཤེས་རབ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་
སོགས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ས་བཅུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པའི་གཞན་ཆིག་ཐུབ་ཏུ་བཤད་ལ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པའང་། རྣམ་
པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་དུ་ཕྱེའོ་ཞེས་པ། དེ་བས་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ན། །དཀར་པོའི་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པ། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བ་མེད། །
21-265
དཀར་ནག་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་གསུམ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་ན་རྩ་བ་ཞིག །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདིར་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་
པོ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པར་མཐུན་པས་ལྟོས་གྲུབ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་ནུས་པ། ཀླུ་ལ་ཀླུ་གཤེད་དུ་འབེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡི། །གཉེན་པོ་དངོས་པོར་གྱུར་
པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག །ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་པ་བཞིན། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་དེ་ལྟར་བཞེད། །ཅེས་པ། འདོད་ཆགས་མཐོང་ནས། དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས། དེ་འཇོམས་པ་
ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལུགས་པའི་སྤང་བྱ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟན་ཚུལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ལམ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་གྱུར་ཀྱང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ས་དེར། །
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱིན་པར་དཀའ། །ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དཔག་མེད་བཤད། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་རྣམས་འགལ་གྱུར་པ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས་པ་ཡི། །པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཇི་ལྟར་
ལགས། དེ་སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀར་བཟུང་བས་དངོས་འཛིན་མ་བཟློག་དེས་འགྱངས་ཏེ། གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་འཚང་རྒྱ་བའང་དེ་ཀའི་གདུལ་བྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཀྱི། ཀུན་ལ་མ་ཡིན་པས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
如是对于那些禅定境界的影像，分别所知之义、遍分别、遍思维、遍观察、忍受、希望、辨别差异、见解与非分别，这称为胜观。如此说道，获得禅定后，教授如前所述无戏论的指导。通过修习这些，使用了丢失禅修的术语。
上师的加持进入，
见与修互相关联，
二者和合证悟生起，
如同遇见旧相识，
思念需要祈请神灵，
生起殊胜的欢喜。
这解释了修持无戏论瑜伽、一切法为显现与心不可分一味的一味瑜伽，以及将一切法确定为本自俱生智慧的无修三者。尊者玛札巴说：
心无生是法身，
无灭住于报身，
无执著是化身，
此三无差别，
圣者称为自性身。
了悟无生的证法，
念王所成就之法，
文字集合为经教法，
由念不行入过失，
是三僧伽之本性。
了悟无生为智慧，
安住于中是禅定，
相续不断是精进，
领悟无我无畏惧，
是三忍的证悟，
舍心究竟转依，
气心根本清净，
称为戒波罗蜜多。
此五波罗蜜多自性，
如同虚空平等义修行，
贪著分别已离，
四念住清净，
信、念、精进，
智慧五根等，
作为分别的差异，
安住十地之殊胜，
救护者弥勒所宣说。
如此解释了其他独一成就，关于四念住等禅修也是，依照分别念的本性而分为三十七菩提分法。因此：
若无分别念，
白色意愿不能成就，
空中不生花，
黑白相对而成立，
念、正知、正慎三者，
是白品的根本，
若无分别念根本损，
因此分别念实为奇妙。
在此，对治和所断二者都是分别念的共同点，所以依靠相对成立，分别念能摧毁分别念，就像用龙来降伏龙一样。
波罗蜜多乘中，
对治成为实有，
所断成为实有，
如同用锤子打破瓶子，
所断与能断如是许。
如见到贪欲，修习对治的不净观而摧毁它等等，应知一切修多罗派的所断和对治教示方法。因此：
即便于三无数劫中，
精勤修持于道路，
三世佛陀的王位，
贤人难以到达。
你们宗派的教义中，
无数宣说无实有，
前后文字相违背，
精通五明处，
诸位班智达如何看？
由于执著二者为所断和对治，未能遣除实执而被延迟，所以三无数劫成佛只是针对某些精进的弟子而言，并非对所有人。


 །
21-266
དེས་ན་གཞུང་དབུ་མ་པ་རང་གི་གཞུང་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དེ་དང་། ལག་ལེན་དངོས་པོར་བཟུང་བ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་འགལ་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུ་མཁས་པས་དོན་ཇི་
ལྟ་བ་མི་རྟོགས་པ་ཅིས་ལེན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ། འདི་དོ་ཧར། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངམ་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཆི་བར་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། མཁས་པ་ཐམས་
ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡི། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྫེ་བཙུན་མི་ལས། ཐ་སྙད་མཁན་གྱི་སྟོན་ཆེན་རྣམས། །ཚིག་ལ་རྣོ་སྟེ་དོན་ལ་རྟུལ། །ཞེས་པར་གདའོ། །
མང་ཀྱང་ཀུ་རེ་བགྱིས་པ་ལགས །ཀུ་ས་ལི་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །དམ་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཞེས་པ། དེ་དག །གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་རོ། །གདུང་སེལ་བསིལ་བ་ངོམས་པར་
མི་འཐུང་བར། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་ཀུ་ས་ལི་པ་རྣམས། ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་གཅད་པར་བྱ། །དེས་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་
སྦྱོང་ངོ་། ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། ཚེ་ཐུང་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་འཛད་པ་མེད། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དྭངས་དུ་བླང་བར་གྱིས་དང་། 
21-267
དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས། ཤཱཀ྄་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་གཅོད་མང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་གྱི། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོང་ཞིག་
གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དུས་ད་ལྟ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བསྒོམས་ན་དགའ་བ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་མཁོ་བའི་གཞུང་མང་པོ་རྣམས་
རྩོད་དུས་འདིར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པར་འདུག་གོ །དེ་བས་ན། སྒོམ་པ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་བལྟ་རྟོག་ཀ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ན་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་གཞུང་
བརྩམས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འདུལ་བར་འཕགས་པ་ལམ་འཕྲན་བརྟེན། རྡུལ་སྤང་ངོ་། དྲི་མ་སྤང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་བརྟགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་
སོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་སྤང་ལ་ཆུ་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་གངས་རྩ་ནས་འོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དགོས་པར་འདུག །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་རྙེད་
ནས་གཞན་ཅི་ཟེར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་ནི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དགོས་པའི་སྐད་དུ་གདའ་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། དེས་ཅི་གསུང་མི་བསླུ་བར་མཐོང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བྲོད། 
21-268
དེས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལག་རྩེར་ལེན་ནུས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔང་པོ་མཛད་དོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་མཛད་ན། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་འཆར་ནས་འོང་། །རྟོགས་ནས་གོམས་པར་བྱ་བ་སློབ་
ལམ་མོ། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མཆི། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གོ །འགག་དང་ཉ་ག་ཟིན་ཙ་ན། །ཚིག་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཁ་
བ་བབས། །དོན་བསྡུ་བ། ཟབ་མོ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ལ། །བླ་མ་ཌཱ་ཀིར་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་དྲུག་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཟླ་འོད་གཞོན་
ནུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེངྒེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་
རྒྱལ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
因此，中观自宗教法中解释一切实法均不成立，而实践中却唯独执持实有，这是矛盾的。为何智者不了解真实义，接受这样的主张？这是一个问题。如《道歌》中所说："这只是在教义众多的荒漠中，因口渴而死亡罢了。"又说："一切智者解释论典之身，未能证悟有佛。"尊者密勒日巴说："术语专家的大师们，言词锐利而义理钝。"虽多但是开玩笑罢了。
"库萨里派的禅修者们，依止一位圣者。"他们知道"不畅饮上师教言甘露的滋味，消除炽热的清凉"是过失，因此库萨里派们"在具缘之士面前，当决定心志，由他获得教言，对此精勤修习。"
如同至尊单尊所说："生命短暂，所知无尽，寿命长短亦不可知，犹如天鹅从水中取乳，应当纯净地取自己所欲。"
吉祥喜金刚说："释迦牟尼教法末法时，人们寿命短、受用贫，魔类障碍多，故不须遍知续部，儿应当把握修行精要。"
如是所说，现今时代不如追随术语文字，而应取其精髓修习，这是喜悦的。诸佛在圆满时期所需的众多论著，在这争论时期极为浓缩地教示，看来是有这样的密意。
因此，如果修行需要大论典的观察，那么诸位班智达与成就者撰写的教言论著也将变得毫无意义。《律》中说"圣者依循道路，断尘垢，断污染"，仅通过观察这些文字的意义便能获得阿罗汉果位，由此可知。
而且，上师传承不应如地下突然涌出水那样偶发，而应如水从冰川源头流出那样，需要依靠这样的上师。找到这样的上师后，无论别人怎么说，都不受其影响，这是需要信任上师的意思。若信任上师，就会视其所言不欺，乐于实践，能够轻松获得一切所欲，诸佛为此作证。
若修行不间断，显相上师将显现。了解后修习是学道。一切显现与有，无余悉皆了知为大乐，这是究竟果。当获得要领时，即使言辞如云层般聚集，无生境中也会下雪。
总结：将甚深义写成文字，祈请上师空行宽恕。以此善根，愿六道众生分别念尽。
尊者月光童子在大法座上，如无与伦比的狮子吼般宣说法音，被天众及一切世间明显灌顶为法王，善逝大金刚王尊前所造，圆满。


། །།
༈ ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ།
ཆོས་རྗེས། མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་དང་། །ངོ་སྤྲོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡི་རིམ་པ་བཤད། །འདིར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། མགོན་པོ་
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ཅེས་པས་འཛིན་པ་བྱུང་ཕན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད། དེ་མེད་ན་བདག་འཛིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-269
དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་མི་འདུག་དགོངས་པ་མི་མཛད་པ་ཞུ། གང་ཟག་གི་བདག་ཀྱང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པ། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་
པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་འཇུག་པར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་དག་གི་བདག་གོ །གཞན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གིའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་
པ་ནི། བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པར་བདག་མེད་ཅེས་སྨོས་པའི་བདག་དེའོ། །བདག་དེ་མེད་ན་དེའི་བདག་གིར་བྱ་བས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བཞག་ནས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་
ཅེས་བཤད་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་འདི་ཁས་མི་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་པ་མི་སྲིད། །གནས་མ་བུ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་
དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པ་འདི་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་བཞག །ཕུང་སོགས་འདུས་པ་ལས་བདག་འཛིན་སྐྱེ་བས་རྟེན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་
བས། ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན། དབུ་མ་པས་རྣམ་བདུན་རྣམ་ལྔའི་རིགས་པ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན། དོན་དེ་རིལ་འཛིན་ཁོ་ནས་བརྟགས་པ་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་དེ་རྟག་འཛིན་དང་ཡང་ལྡན་པས་མི་མཐུན། 
21-270
དེས་ན་རིགས་པས་དེ་བཟློག་ནུས་ཟེར་བའང་བདག་མེད་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་བདག་འཛིན་ལ་ཐོ་རེག་ནི་མི་ཐོངས་ཏེ་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་
མགུར་འབུམ་དུ། ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་མཆོད་མགྲོན་དེས། །རྐྱེན་ཉོན་མོངས་ཐུལ་བ་དཀའ་མོར་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞི་གནས་དེའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ཁོ་ནས་དེ་བཟློག་པ་
ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཅེས་པའང་། གཞན་དག་གཟུགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་སྦྱོར། གཟུགས་བདེན་གྲུབ་པའི་དོན་གཟུགས་ཡང་དག་པའམ་བདེན་བདེན་རྟག་བརྟན་གྱི་དངོས་པོར་བཟུང་བ་ཁོ་ནར་བཤད། དེ་
ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཛིན་སྟངས་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་གར་བཏགས་ཀྱང་འཛིན་སྟངས་དེ་ལས་བཟློག་ཚར་ཏེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་སྔར་བཤད་ན་ཐེག་
ཆེན་པ་གཉིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དེ་དབུ་མ་པའི་བཟློག་བྱར་མི་ཡོང་། འོ་ན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བར་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་
བདག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐོན་ནོ། །གཟུགས་གཟུགས་རང་གིས་མི་སྟོང་། གཟུགས་བདེན་པས་སྟོང་ན་གཟུགས་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོང་དུ་སོང་ལ་དེ་ཡི་ནང་གི་དྲ་མར་ཅི་ལ་ཚུད། 
21-271
ཐ་ཤལ་བར་འཁྱམས་སོ། །དེས་འདིར་རང་རིག་པའི་དཔྱད་པ་མ་རྟོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྟན་ཅིག་ཡོང་ས་མེད། ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་བྱ་བར་ཟད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་
ནི་དེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །སྡུད་པར། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་
འགྲོ། ཞེས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ་ལུང་འདིའི་དོན་འདི་ཁའོ། །དེས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文：
略作探讨
法王说：
经续上师之言教，
指示全部要完成，
解说四瑜伽次第。
此处略作探讨，护主龙树说："只要有蕴执，便有我执存在。"这表明只要有执取，就有我执；若无执取，则无我执，故唯有通过修持空性才能确立人无我。
因此，请不要认为大手印道次第中没有遮破人我。人我也是外道所计，如《入中论》所说："食者常有实作者，无功用我外道计。"这是指未被宗见转变心识者的我、他、我所、他所等执取，即第四法印所说的无我中的"我"。若无此我，则以我所为空，故建立为空，并解释为无常、苦、空、无我，此见于《声明论》第二卷。
因此，不承认无我的佛教徒是不可能存在的。犊子部承认不可说一异的我，这也被安立为人我。由于蕴等和合而生我执，其所依被安立为人我，因为它适合作为业果的所依，所以在名言中一切佛教徒都承认。中观派将七相五相正理指为破除它的理由。仅仅全部执取该义，对未被宗见转变心识者来说，还伴随着常执，所以不合理。
因此，所谓通过正理能够遮破它，仅仅是对无我产生信心而已，这无法真正击打我执，因为它仍停留在认识范围内。所以尊者密勒日巴在《道歌集》中说："口头空性的供养宾客，难以降服烦恼的缘。"只有在止的状态中对一切法进行观察，才能遮破它。
所谓法我执，有些人解释为执取色等为真实存在。真实存在的意义仅仅解释为执取色法为真实或真真实实、常恒的事物。这是未被宗见转变心识的执著方式。无论安立何种佛教宗义，都已经摆脱了这种执著方式，因为前面已解释声闻两部派也视为如幻，更不用说大乘两派了。因此，这不能成为中观派的所破。
那么是什么呢？就像观色为色之所依一样，通过"色由色空"安立为法无我的关键道理而显现。色不空于自色，若色空于真实，则色空于异于自色的真实，因此成为他空，那么它陷入何种网罗？在低劣中徘徊。
因此，这里若不了解自证知的观察，就无法与禅定同时生起。通过经教和正理的观察仅仅是文字概念的活动，而禅定超越了这个境界。《般若经》说："当有为无为及黑白法，由智慧分解而不见微尘许时，在世间中被称为般若波罗蜜多。"引用这段经文作为经教和正理观察的证据是没有理由的，而这段经文的意义正是如此。因此，仅仅通过如是观察就是考察。
;


 །དེས་དཔྱོད་ཚུལ་ཡང་། འདིའི་
སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔར་བཏང་ནས། གནས་དུས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེའི་ངོར་ཅང་མ་དམིགས་པས། དེ་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་འགག་པར་མ་མཐོང་གནས་པར་མ་མཐོང་
བས། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་སུ་བརྟགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཅིག་དུ་མར་ཚུལ་དེ་ཀས་བརྟག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྟག་ཆད་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་
བས་མུ་སྟེགས་པ་རྟག་ལྟར་བཞག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱང་འཕན་ལྟ་བུ་ཆད་ལྟར་བཞག་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་སྐབས་ནས་སེལ། སྔར་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བལྟ་བ་རྟག་པ་དང་། 
21-272
སྔར་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཆད་པར་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་དངོས་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དང་།
དབུས་མཐར་ཡང་། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང་། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེར། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། །དེས་ན་རྟག་པར་བལྟ་བར་འགྱུར། །སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་བལྟ་
བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྟག་ཆད་ངེས་དོན་འདི་མཐོང་བས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྩ་ཤེར། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་
པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རྟག་ཆད་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ན་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ལ་སྤྱིའི་
མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་བལྟ་བས། དེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པའམ་ཤེས་རབ་ཏུ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་
སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། 
21-273
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་བྲལ་དེའི་མཁྱེན་པར་བཞག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཅེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཤད་པས་རྟོགས་བྱེད་མ་ཡེངས་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཚུལ་
དུ་མ་བྱུང་བའང་། དམིགས་པ་དམིགས་ཁྱེར་གྱི་གནས་དེར་གདའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར། ལས་རྒྱ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ། དམིགས་ཡུལ་དམིགས་ཁྱེར་སོ་སོར་ལས་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་
པ་བཞིན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། དམིགས་པ་དམིགས་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གང་གི་སྐབས་སུ་རྙེད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
རོ་གཅིག་གི་སྣང་སེམས་འདྲེ་བ་ཞེས་པའང་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་ཡིན། དེས་འདི་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་གཞོག །དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་སྣང་བ། སྒྱུ་
མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས་པས། དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོར། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཞེས་བཏགས་ནས། ས་དང་པོ་ནས་གྲོལ་བས་འདིར་རྟོགས་པ་ཤར་
ནས་མེད། དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས། ཕྱིར་ཆད་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བཏགས་ནས་དེ་ས་བརྒྱད་པར་འགགས་པར་བཤད། 
21-274
འདིར་རོ་གཅིག་དུས་འགག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། ད་རུང་འཁོར་བའི་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་དོ། འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་འཁོར་
བ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་པ་སྐད་ན་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཚུན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པས་དེ་དག་ཆོས་སྐུར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེས་དཔྱོད་ཚུལ་ཡང་། འདིའི་
སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔར་བཏང་ནས། གནས་དུས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེའི་ངོར་ཅང་མ་དམིགས་པས། དེ་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་འགག་པར་མ་མཐོང་གནས་པར་མ་མཐོང་
བས། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་སུ་བརྟགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཅིག་དུ་མར་ཚུལ་དེ་ཀས་བརྟག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྟག་ཆད་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་
བས་མུ་སྟེགས་པ་རྟག་ལྟར་བཞག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱང་འཕན་ལྟ་བུ་ཆད་ལྟར་བཞག་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་སྐབས་ནས་སེལ། སྔར་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བལྟ་བ་རྟག་པ་དང་། 
21-272
སྔར་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཆད་པར་བཞག་པ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་དངོས་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དང་།
དབུས་མཐར་ཡང་། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང་། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེར། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། །དེས་ན་རྟག་པར་བལྟ་བར་འགྱུར། །སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་བལྟ་
བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྟག་ཆད་ངེས་དོན་འདི་མཐོང་བས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྩ་ཤེར། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་
པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་རྟག་ཆད་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ན་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ལ་སྤྱིའི་
མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་བལྟ་བས། དེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པའམ་ཤེས་རབ་ཏུ་སོང་། དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་
སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། 
21-273
སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་བྲལ་དེའི་མཁྱེན་པར་བཞག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ཅེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཤད་པས་རྟོགས་བྱེད་མ་ཡེངས་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཚུལ་
དུ་མ་བྱུང་བའང་། དམིགས་པ་དམིགས་ཁྱེར་གྱི་གནས་དེར་གདའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར། ལས་རྒྱ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ། དམིགས་ཡུལ་དམིགས་ཁྱེར་སོ་སོར་ལས་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་
པ་བཞིན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། དམིགས་པ་དམིགས་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གང་གི་སྐབས་སུ་རྙེད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
རོ་གཅིག་གི་སྣང་སེམས་འདྲེ་བ་ཞེས་པའང་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་ཡིན། དེས་འདི་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་གཞོག །དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་སྣང་བ། སྒྱུ་
མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས་པས། དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོར། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཞེས་བཏགས་ནས། ས་དང་པོ་ནས་གྲོལ་བས་འདིར་རྟོགས་པ་ཤར་
ནས་མེད། དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས། ཕྱིར་ཆད་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བཏགས་ནས་དེ་ས་བརྒྱད་པར་འགགས་པར་བཤད། 
21-274
འདིར་རོ་གཅིག་དུས་འགག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། ད་རུང་འཁོར་བའི་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་དོ། འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་འཁོར་
བ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་པ་སྐད་ན་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཚུན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པས་དེ་དག་ཆོས་སྐུར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
他的观察方式是，在修持离戏论[的禅定]时，先问"这个心是什么样的？"，然后在各个时处以分别观察，在其面前什么都没有见到。因为没有看到它生起，没有看到它消灭，也没有看到它安住，所以后来的认知只是推测为无生、无灭等而已。同样地，以这种方式来观察事物、非事物、一、多等。
这里关于常断[见]，由于执着我见的外道被安立为常见，而像断灭论者那样认为没有业因果和前后世的人被安立为断见，这是从了义的角度来破除的。将本来没有的事物视为存在是常见，将本来存在的事物视为断绝是断见。这个过失在所有实事论者中都存在，如《量评论》中说："先前存在的事物变为不存在，这就是所谓的无常。"以及《辨中边论》中说："无常的意思就是不存在的意思。"《中论根本慧论》中说："先前不存在而后来存在，这会导致常见；先前存在而后来不存在，这会导致断见。"通过了解这种了义的常断[见]来破除它。
再者，《中论根本慧论》中说："说'有'就是执着常见，说'无'就是执着断见，因此，智者不应安住于有无之中。"这种常断[见]是在最究竟的层次上破除的，因为在那里所有的偏见都被抛弃了。
声闻[乘]的所缘是基础法的自相，将其视为无常等共相特征，这就成为他们的行相或智慧。因此，[他们的修行]是止息对事物的执着，如《现观庄严论》中说："所缘是无常等，依于真谛，以此遮止执着等。"
菩萨则不同，他们以声闻的那些行相为所缘对象，将其视为空性。而诸佛则将那些空性、离边际的所缘确立为智，在波罗蜜多中称之为一切智，因此在不散乱的认知中，虽然没有以一种方式来了解，但这就是所缘与带着所缘[的智慧]的状态。
同样，在密乘中，如果各自修持本尊坛城、事业印、拙火等所缘和带所缘，就如《时轮金刚》所说，无论在何时获得欲界和色界的成就，或者在所缘和能缘完全平息的同时生起瑜伽中，都将合一为大手印。
所谓"一味的显现与心融合"，就是指显现和心不二而成为一体。由此，[了解]多种[法]成为一味。对此，需要将这显现视为幻化，超越一切执着幻化的[心]。
《吉祥鬘经》中说，由业和烦恼所造作的被称为"有为的轮回"，从初地就已解脱，所以在这里没有[轮回的]体验。因此，圣者说："根除了生、死、老的痛苦。"而似乎被切断的幻化显现，习气形成的[显现]被称为"无为的轮回"，据说在第八地时停止。
在这里，一味时[轮回]停止。在金刚乘的传统中，仍然有轮回的运行。因为将轮回和涅槃置于手掌的正反面，所以只要无明存在，轮回就存在。在显教[术语]中，[无明持续]直到金刚喻定。因此，在那之前都有分别念，而这些[分别念]被承认为法身。


 །དེ་བས་ན་སྒོམ་མེད་ནི་གཞི་ཇི་
ལྟ་བ་དེ་ཀར་ཟད་པས་ཆོས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཞེས་གསུངས། རིག་པ་ཁ་གང་ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཟེར་བ་ཁ་གང་མུ་གང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བཅོས་ས་མེད། དེ་ལས་འཕུལ་ས་མེད་
པ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་པའོ། །རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ནས་མི་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་མི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་
བར། དང་པོར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན། སྐད་ཅིག་
ཏུ་བཞག་པས། སྐད་ཅིག་དང་མི་རྟག་པ་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེས་ན་མཐའ་བྲལ་འཇིག་གོ །བསམ་པ་ཡང་མི་གནང་བ་ཞུའོ། །ལས་འབྲས་རང་ལ་དགོས་མེད་ཀྱང་། །
21-275
གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །ལས་འབྲས་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་དང་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དོན་གཅིག །དེར་
འདོད་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་པས། དེས་ན་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་མི་དགོས་ཞེས་པར་སོང་། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི། དེར་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་མ་བྱས།
ཞིང་མ་འབྱོངས། གདུལ་བྱ་མ་སྨིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་དེར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ས་གོང་མའི་ཡོངས་སྦྱོངས་ལ་སློབ་དགོས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ནོ།། །།
༈ རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག།
དེ་ནས་
རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པ་ནི། །ཤོག་བུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདམ་གསེབ་བྱིང་། །སེངྒེ་ཁྱི་ཡི་ཟླ་ལ་འཁྱམས། །རྒྱལ་པོ་འབངས་སུ་བབས་པ་ཡིན། །དེས་
ན་ཞེན་ལོག་བདག་པོ་དགོས། །ཞེས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་སྟེ། དེར་སྒོམ་ངོ་ཤེས་སེམས་མཐོང་བས་ད་ནི་སྐྱོང་བ་ལ་རག་ལས་པས། མ་བསྐྱངས་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྡོག་པ་ཞེས་
པ་ནི་ཐ་མལ་པར་ལུས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །
21-276
ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཅན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་
རྫོབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དང་། ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བཅུ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སེམས་ངོ་
མཐོང་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་དང་། སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ནས་མཐོང་བས། དེ་བས་ན་མཐོང་ལམ་ལ་བདེན་
པ་གསར་མཐོང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ སྣང་སྲིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྗེས་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་བསྒོམས་པར་
ནི་ལས་སྟབས་ཚར། །ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་ཚེ་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་པའོ། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །དགུ་འམ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རབ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བ་དང་།
འབྲིང་སྒོམ་པའི་ཡུན་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་བར་དོ་དང་པོར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གསུམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་སྤྱོད་རྟགས་ལ་བལྟ། །
21-277
ཞེས་པ་གང་ཟག་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྤྱོད་ལམ་དང་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
因此，无修就是基础如其本然地完全消尽，所以称为"法回归基础"。噶举派所说的"觉性充满"意为"充满无边"，即无法修改，无法向前推进，而将心专注于此。所谓"刹那觉性"也是考虑到从此不变，不会进入下一刹那，如《时轮金刚大疏·瑜伽总集》中说："首先通过无上不变乐的刹那现前圆满成佛，此后诸佛的瑜伽没有任何刹那。"因此，被安立为刹那，而刹那与无常是同义词，故承认其为无常。因此，离边际[的见]也会消失。请允许我不再思考[这些]。
虽自己不需要业果，
为了播下色身种子，
如同不真实般安排缘起。
"自己不需要业果"这句话的意思是：证悟一味与获得第八地是同一个意思。若达到这个境界，则能在七天内成佛，因此这里的意思是说对于获得自利法身而言是不需要的。"色身种子"是指：在那个阶段，愿力尚未圆满，佛土尚未纯熟，所化众生尚未成熟，因此诸佛劝请[菩萨]不要在那里入涅槃，而是要学习上位[菩萨]地的净化[修持]，这也是一种密意。
后续教授：
之后，
后续教授是：修行生起无主人，
如纸被风吹走一般，
如意宝珠沉入泥中，
狮子徘徊在狗月下，
国王堕为平民百姓。
因此需要厌离作主人。
这是一心专注[的阶段]：在这个阶段已经认出修行、见到心的本性，现在关键在于护持，如果不护持，就会退失。这里所说的"退失"是指仅仅停留在平凡状态，而在其他大乘[教法]中，种性已定的补特伽罗从资粮道开始就不会退失；种性未定者获得加行道后也不会退失。
又有说从第八地起不退转的说法，这是指不退转到有相执着的状态。基于这个原因，应该了解诸佛在初发菩提心时授记成佛，在加行道时授记，在第八地授记，以及在第十地授记的方式。
这里说"见到心的本性"是指见到有法之心的实相，以及真正领悟心的本性，这是从离戏[的层次]而言的。由于在那里见到了法性心的实相，所以将见道安立为"新见真谛"。
以显现与有情俱生不二的关键成就究竟果位：
第三，通过显心不二俱生的关键成就究竟果位：
法尊证悟已生起的瑜伽士，
不修行而以业力了脱，
如牧羊人般的瑜伽士，
穷尽人生的修行。
渐次根器的人，
应当修习九次第或六次第。
上等者在证悟的刹那解脱，中等者依赖修行的时间在今生成佛，下等者在第一个中阴时母子光明融合而成佛，这是所说的三种方式。"观察其行为和征相"，如果想知道[某人]是什么样的人，可以通过其行为和征相来了解。


 །རྟོག་པའི་བསྒྱུར་བ་མ་དག་གམ། །ཞེན་ལོག་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྙོམས་སམ། །སྙིང་རྗེའི་འདོད་པ་མ་ཟད་ཅིང་། །ཐབས་མཁས་དུས་ལ་
མ་བབ་པ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལ་ད་དུང་སློབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་ཙམ་རྩེ་གཅིག་རབ་ལའང་འོང་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པ་ཙན་དན་དང་
སྟེའུར་མཉམ་པ། གསེར་དང་བོང་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུའང་བཤད་པའི་དོན་ལས་སོ། །བཟློག་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ན། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ། །ཀུན་གྱི་ཐོད་དུ་
བཀུར་བར་རིགས། །སྔར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་ན། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་འདི་ལའང་། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འབྲེལ་ཚད་འཚངས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་སོང་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་
རྒྱལ་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
21-278
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་ན་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་
པོས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་
པ། ནམ་མཁའ་གང་ན་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་གསུངས་པ། གང་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སོགས་ནས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྒོམ་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་བཤད་པར་མཛད། །སོགས་
ཀྱིས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གསུངས། མ་རྒྱུད་ནས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ཞེས་སམ། མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དོན་གཅིག །དེ་ནི་སམྦུ་ཊར། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་གང་
དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་པ།
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་མཉམ་པ་མེད་པ། 
21-279
རྟག་ཏུ་འཆར་བར་མཛད་པ། མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤང་བ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ། རྒྱལ་བའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོ། ཕྱེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ།
ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེངྒེ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཕུང་པོ། དེ་ལྟར་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བྱའོ། །
དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་བལྟམས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང་། རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ས་མནན་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་པ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་ཉམས་དགའ་བ་
དང་། ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་བཏུལ་བ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོར་དགེ་བར་ཞུགས་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱིས་
ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། 
21-280
དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གང་ཞིག་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
分别念转变不清净？
厌离八法不平等？
悲心欲求未穷尽？
方便善巧时未至？
对于这些，仍然有学习的必要。即使在最上等的一心专注者中也会出现八法基本平等的情况，这是从虚空与手掌相同、檀香与刺棒等同、黄金与石块相似的境界而言，这也被描述为声闻的功德。
具有相反功德时，
如同珍宝般的人，
理应顶戴于众首。
与前面所说相反，这样如同珍宝般的人物，[有]大中小三种，与其结缘皆成就，因为获得所欲成就，与之结缘皆有意义。
由瑜伽自在一切尊上之宝珠、法王仓巴嘉热巴所著，圆满。
世尊如来一切身语意金刚成就以及三界一切住于何处？如来一切主智慧金刚主说：世尊如来一切身语意成就以及三界一切住于虚空。一切如来说：虚空住于何处？如来一切主说：不住于任何处。等等，之后说"智慧士夫修行之，一切成就皆宣说。"等等，称之为"智慧士夫"。
在母续中称为"明妃成就士夫"或称为"中性位阶"，意思相同。《胜乐金刚》中说："明妃成就士夫不往任何处，不住任何处，离于始终中，无二，显现于三处一切处，遍知一切，是一切，一切义住于一切有情心中，完全解脱一切罪恶，以一切功德庄严，具足一切，无与伦比的寂静，常恒显现，救护怙主，断除一切分别念，离形状与颜色，非胜者行境，王者，因难以损坏故称为金刚，因脱离烦恼逼迫故称为月亮，因无怯懦故称为狮子，因难以测量深度故称为水聚。如此以各种比喻作为瑜伽士们的譬喻。
它独自利益有情，虽断除一切分别念，却示现降生、示现出家、示现游戏童子、示现出家、践踏金刚座、降伏魔军、无与伦比、成佛、示现转法轮、降天悦意、种种神变、调伏护财大象、为有福之人善行、折服反对者、福德无需依赖钵、调伏三界轮回、成为菩萨摄政、示现涅槃、三界大法王。
如是，善男子，如同梦境般示现殊胜的诸多佛陀游舞。成就者以如幻方式利益一切众生。"如是所说。


 །ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པར་རིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང་། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་
རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བྱིན་བརླབ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་འདི་ཟུང་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་
ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཡ་གཉིས་མི་ཤེས་ན་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་ན། རང་བྱིན་བརླབ་ནི། རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་སླར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་
ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་
ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་གང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེ། །
21-281
ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་གསུངས་ཏེ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འོད་གསལ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་གཏང་ནས། སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་
པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། དེས་ན་བདེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས། ལྷན་སྐྱེས་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གཅིག་ཡིན་གྱི། ཟུང་འཇུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གཉིས་
ཟུང་འཇུག་ལུགས་ནི། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་མན་ཆད་དུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡོད་དུས་ན། སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་
མེད་ཅིང་ཕྱི་མ་ཡོད་དུས་སྔ་མ་མེད་པས། རེས་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་
གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་ལས། ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཙམ་ལས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། 
21-282
ལུས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་
ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལ། གླང་ལ་རྭ་ཅོ་ལྟ་བུ་ཡ་གཉིས་འདུས་པས་ཟུང་འཇུག་
གོ །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་སློབ་པ་ནས་ཡ་དང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཕྱི་མ་མེད། མངོན་བྱང་གི་དུས་གཉིས་པ་བྱུང་སྟེ་དང་པོ་མེད། ཟུང་འཇུག་གི་དུས་གཉིས་པོ་རོང་ལངས་པས། དེ་
གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་སོགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་ན་སྒྱུ་མ་རོང་ངེ་བཞུགས་ན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་སྨྲ་
བའི་རང་ལུགས་དང་འགལ་ལོ།

 །ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་ཤེས་པར་རིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་ཤེས། །དེ་དག་ཁོ་ན་འདུས་པ་གང་། །འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་
རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བྱིན་བརླབ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་འདི་ཟུང་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་
ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཡ་གཉིས་མི་ཤེས་ན་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་ན། རང་བྱིན་བརླབ་ནི། རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་སླར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་
ལུས་སུ་འབྱུང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཐར་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་
ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་གང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེ། །
21-281
ཞེས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་གསུངས་ཏེ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འོད་གསལ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་མངོན་དུ་གཏང་ནས། སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་
པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། དེས་ན་བདེ་བ་དང་། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས། ལྷན་སྐྱེས་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གཅིག་ཡིན་གྱི། ཟུང་འཇུག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གཉིས་
ཟུང་འཇུག་ལུགས་ནི། འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་མན་ཆད་དུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡོད་དུས་ན། སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་
མེད་ཅིང་ཕྱི་མ་ཡོད་དུས་སྔ་མ་མེད་པས། རེས་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་
གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་ལས། ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཙམ་ལས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། 
21-282
ལུས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་
ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལ། གླང་ལ་རྭ་ཅོ་ལྟ་བུ་ཡ་གཉིས་འདུས་པས་ཟུང་འཇུག་
གོ །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་སློབ་པ་ནས་ཡ་དང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཕྱི་མ་མེད། མངོན་བྱང་གི་དུས་གཉིས་པ་བྱུང་སྟེ་དང་པོ་མེད། ཟུང་འཇུག་གི་དུས་གཉིས་པོ་རོང་ལངས་པས། དེ་
གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་ལུས་སོ། །དེ་བས་ན་ས་དང་པོ་སོགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་ན་སྒྱུ་མ་རོང་ངེ་བཞུགས་ན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་སྨྲ་
བའི་རང་ལུགས་དང་འགལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文原文的完整直译：
宗喀巴大师在《五次第》中说："次第了知彼性，自加持与明光觉，彼等唯一合一者，此乃双运之次第。"如是所言，自加持世俗幻身与胜义明光二者是为一对，彼二者无别合一之境界即为双运。如是若不知双运所依之二支，则不知双运，故当解说彼义。自加持者，如言："与气相应之三种识，再于瑜伽士身中生起，此即说为幻身。"如是所说，空性后逆次进入三智慧，及由极细微气五色光所成之虹身金刚萨埵身，即："世俗谛为幻，彼受用圆满身，乃是中阴有情，金刚身亦是彼，即是金刚萨埵。"
以诸多异名所说，称为中阴报身。此乃成就幻身之殊胜方式。明光者，现前幻身后，三种现象清净之真如与俱生喜，如水入水般融为一味之一切空性智慧。因此，乐与真如空性二者融为一味之义，虽然俱生在此宗义中为乐空不二，然仅为双运之一支，非为双运。
再者，彼二双运之理为：在明光次第以下，唯由气心所成幻身存在时，无有心与真如融为一味之明光智慧；后者存在时，前者不存在，因为二者交替出现故无双运。当获得俱生乐与无我真如空性融为一味之明光，从中逆行时，由三种现象的智慧及其所乘之气五色光仅此而成就金刚身时，住于彼身之中而心入明光，二者同时生起，且彼自性无别不二智慧之本体，是为双运之境界。此又有学道与无学道之双运二种。
如是解释。此派宗义中，如牛之双角般，二支合一为双运。于世俗谛学道时生起第一支而无后者，现证菩提时生起第二支而无前者，双运时二者同时呈现，故虽说彼二为一，然义理有别。因此，若说在初地等处明光之上幻身明显安住，则与主张圣者学道入定无现象之自宗相违。


 །ཧ་ཧ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དེ་ལ་གནས་མ་ནུས་པས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ལངས། དེ་
ཡང་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་བར་ཡང་ཡང་བཅུག་པས་མཐར་དག་པ་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འབྱུང་བར་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་བྱུང་། 
21-283
འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་དགོས་དོན་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་སྟོན་དགོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་དེ་གཉིས་མི་དགོས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་
ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས། རང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་
ནི་སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོས་བཅད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་པའི་དོན་དམ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་དེ་གཏན་མི་ཡོང་བས་མ་རིག་པ་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པ་འགྲུབ་ལ།
འོད་གསལ་ལས་ལངས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་མ་གོམས་པས་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་མཉམ་བཞག་
ཏུ་སྣང་བ་དག་པ་དང་། སྣང་བ་འཆར་བ་རྗེས་ཐོབ་སྟེ། དབུ་མ་པའི་ལུང་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱང་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གསུངས་པ་ཡིན་
ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་པ། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །
21-284
སོགས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་བཤད་པའི་དགོས་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འབྱུང་། །རང་བཞིན་བཅས་འོད་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ལས། །བདག་བྱིན་
བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལན་འགར་གསུངས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་
ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་འོད་གསལ་རྟོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་གྱི་སྐད་དེ། བདེན་པ་གསར་དུ་
མཐོང་ནས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་ལམ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་ངོ་བོ་ལོགས་པ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ས་ཁོ་ནའོ། །བོ་དོང་པ་ཡང་འདིར་སྒྱུ་འཛིན་སྦྱོང་། སྒྱུ་མ་དེ་མི་སྦྱོང་བར་འདོད། རང་ལུགས་དེའི་སྒྱུ་ལུས་རང་སྦྱང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱ་ལ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་
གོ །འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་བྱང་སེམས་དག་ས་པའི་མཐོང་སྣང་ཡིན། མ་དག་པའི་ས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གི་འདོད་པ་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སོ།

这些是藏文原文的完整直译：
啊啊，阿阇黎圣者父子说明咒身入明光之明光中不能安住，故起幻身。又以全身执持后溶解法反复入明光，最终清净时生起无学双运，所言如是。世俗谛未清净之间，无学双运不生起。
若从明光中起幻身之幻体是必要，则不应教示二种禅定。自性无别者非仅限于此二者，而是一切法相皆然，如言："由法界无别故，主要乘无区别。"
自宗认为世俗之一切为无明所遮蔽的显现，名言胜义则仅仅是由细微障蔽所截断，故为暂时胜义。因此，果位时彼障永不生起，故"无明睡眠醒觉故"之义成立。
能从明光中起是因未熟练，明光又有名言与非名言二种，此处指前者。因此，此中入定时为清净显现，显现生起为后得，与中观派教理相符。此处所说现证菩提是指修习幻化本质，如言："以真实边清净幻化自性"。"从头至足，直到心间，瑜伽师入真实边，是为全身执持。"等，解释全身执持后溶解之目的。
"从真实边起后，获得不二智慧。与自性光彼彼，识与气相应，以自加持次第，为有情利益屡屡宣说。"大双运亦言："轮回与涅槃，断除二分别，何处成一实，说彼为双运。"如是等说不二为双运之义相违。
学道双运是指证悟明光后直至究竟之阶段，如同初见真谛后修习熟练而分为修道一般，并非另有独立本质可现证。果位双运的安立仅在佛地。
钵当巴亦认为此处净化幻执，而非净化幻体。自宗认为净化彼幻身，由此证悟佛法身，二身双运。言于色究竟天依报身成佛者是清净地菩萨之见境，不清净地菩萨见于色界色究竟天成佛，凡夫与声闻缘觉见于欲界人身成佛故。


 །
21-285
དུས་འཁོར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་
ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་
ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་
མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་
ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིས། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་མཱ་ན་ཛྙཱན་ཞེས་པ་དང་། 
21-286
མཱ་ན་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་བྱ་བའམ། ཡིད་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་བོའི་དོན་དུ་ངེས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་ཀུན་ཏུ་
བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན ི་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྔགས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །
བསྒོམ་པ་འདི་ལ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རིགས་
ཀྱི་བུ་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་ཅི་དགའ་བར་ཟློས་ཤིག །སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཨོཾ་ལ་སོགས་
པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
21-287
དེ་བས་ན་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ལགས་སོ།

以下是藏文原文的完整直译：
时轮中世尊所说，如《真实名称》中言："若详细考察，佛世尊不成为色身。因从虚空而生故，因自然生起故，因具一切相而无相故，因持四明点故，因无分且超越分别故，因持第四喜之极点故，因离欲而大贪故，因不执为我所故，因一切界尽故，因生起密咒一切义故，因大明点无字故，因大空五明点故，因明点空六字故，因住于如空平等性故，如是此乃佛世尊真实名称中。'其后具德金刚持'等，乃至'智慧身性向您礼'为终，六十二颂有余百偈，以二谛详细阐释金刚持身即手持金刚。"如是所言。
阿阇黎智称说："语词词根有'玛那智那'及'玛那阿瓦菩陀内'，意为从意识所生或从心领悟而来，为主要义确定。如所说大手印不二自性空性智慧本身称为'咒'，或修习如是智慧，断二种障，获得普贤性，因救护心意之义，彼即是咒。《摄真实经》亦言：'心为各别观察，与大手印相应，此说为修习。'因此《吉祥摄真实经》中就大手印与不二智慧而言所说：'善男子，于自心各别观察，平等安住，随欢喜诵此自性成就咒，应当修持。'此中，嗡等为世俗咒，修持彼而各别观察即是实践胜义咒，而心各别观察即是现证大手印不二智慧。"
因此童子一切义成就也依照一切如来异口同声所示修持咒语而言："见一切如来于自心月轮形相。"


 །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་
གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་
ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པས་དག་པ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་བཤད་གཞི་ལུང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ངོ་མར་དྲངས་པས་འབྲེལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ལས། 
21-288
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཕྱིར།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྙམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཇི་
ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞོག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་
ཅི་དགའ་བར་ཟློས་ཤིག་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་ཙི་ཏ་ཏ་པྲ་ཏི་པེ་ཏྲཾ་ཀ་རོ་མི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་ག་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །
21-289
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད། དཔེར་ན་ཟླ་
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གློ་བུར་གྱི་
དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་
མའི་ནག་ནོག་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་འདིས་ཀྱང་འོད་གསལ་རང་ཟུང་འཇུག་ངོ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པར། གསང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །
ཚོགས་པ་འདུས་པར་ཡིན་པར་བཤད། །འདིའི་དོན་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་སྲིད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་
པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཇི་ལྟར་འདུས་པར་འགྱུར། ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文原文的完整直译：
如是所说，此智慧本身因完全离贪等一切垢染而为明光自性，因为具足福德与智慧一切资粮的本体，能令一切众生遍得满足；因为能以吉祥金刚萨埵等化现光芒成办一切众生界的利益之事；因为遍及虚空界尽边一切方所，故如月轮；因为具广大增上生与决定胜果，是圆满清净，故如月轮。此解释的所依经典在《智慧成就》中直接引用为大手印道，并非无关。彼经出自《摄真实》："一切如来，教示大菩提心"，始于此："世尊无始无终大菩萨心，大菩萨金刚普贤住于一切如来心中。其后一切如来宣说：'善男子，你为何未现证一切如来真实性而发起精进一切难行，欲现证无上正等正觉？'大菩萨一切义成就请问：'世尊，一切如来真实性为何？应如何修持？请为宣说。'一切如来宣说：'善男子，于自心各别观察，平等安住，随欢喜诵此自性成就咒，应当修持。嗡·支达·塔·帕热·贝当·嘎若米。'大菩萨请问：'世尊，当知一切如来集聚于自心月轮。'
一切如来宣说：'此心本性明光如月，月轮即是自性明光。譬如月轮自然圆满，如是自性明光即是心宝圆满。譬如月轮远离暂时垢染，离太阳光芒而渐次圆满。如是自性清净心宝亦远离烦恼垢染黑点，显现圆满佛功德。'"此亦解说明光本身为真正双运。
《集会》中："一切佛秘密，说为集会聚。"此义在《智慧成就》中说："有色者无始无终，乃诸佛法身，彼等集会即是一切如来智慧金刚持。若非如此，色身如何集会？即使极微量的一切如来集会，也将变得极其充满而溢出。"


 །
21-290
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུ་ཡིས་འདུས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཞེས་དང་། ཡང་དེར། འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་ངེས་དོན་དུ་འགྲེལ་བས་ཀྱང་འཐོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་
སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་
སོགས་དང་། དེའི་བཙུན་མོ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས་བྷ་ག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་
ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱབ་པ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་རྣལ་
འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་མི་བཞུགས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་
བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མི་ལང་བའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་ལང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པར་འདོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །
21-291
དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞི་འབྲས་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་
རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ།
གསུམ་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། དངོས་སུ་རྩོད་པ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ལན་ནོ། །
༈ དངོས་སུ་རྩོད་པ།
དང་པོ་ནི། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །ཡས་འབབ་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་
ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ལུགས་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་མཚོས། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཐོག་ཏུ་བབས། །ལུང་བསྟན་དེ་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །
རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡུལ་འདི། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་གཏད་པས། །མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་མོད། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཡི་རྒྱུས། །ཆོས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་
འགྱུར། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ང་འདས་ནས། །རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་བྱུང་ནས་ནི། །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་སློབ་མ་ནི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ། །
21-292
ཤཱི་ལ་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་ནས། །སྤྱན་དྲངས་དེ་ཡིས་དེ་སུན་འབྱིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཆོས་ལུགས་བཞིན། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིག་གསུངས། །དེ་ཡིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཕྱིས་ནས་ཐམས་ཅད་བདེན་
པར་གྱུར། །རྒྱ་ནག་ལུགས་དེ་ནུབ་མཛད་ནས། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ནུབ་པ་དང་། །རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་མིང་
འདོགས་གསང་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མིང་བསྒྱུར་ནས། །ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ནག་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་སོ།

以下是藏文原文的完整直译：
"一切"之词意为无余，故以少数集合不合理。又彼中将"如是我闻"等解释为了义，如云："'如是我闻一时'，即闻于唯一时，世尊具足自在等功德故。一切如来心髓即智慧等，及其佛母，即不可分之智慧本体故。能破一切烦恼故为'伽'。一切如来身语意心髓金刚佛母伽中安住。此示：一切如来智慧相互遍及，瑜伽士智慧融入彼等能遍及者之中。'一切处安住'意为不是次第安住于一切智慧，而是同时安住于一切智慧。'不可说复不可说'等词意为与无量菩萨一同，彼等亦以此方式安住。"如是所说，善巧阐释了基果不可分之要义。
以上摘自大手印教授释论《胜者宝藏》，第四章：阐述确立见解的教授。
第五章：遣除诤论
第三，遣除诤论分为：直接诤论与方便回答诤论。
直接诤论：
当今之大手印与中国传统之大圆满，下降与上升二者，渐次与顿悟，除名称改变外，实义无有差别。此类法门出现，亦如菩萨寂护对赤松德赞王所授记般应验。其授记我今为汝说：
"大王，汝之藏地由莲师付嘱十二护法女，故外道不会兴起。然因某些缘起之故，法门将分为二。初时，我涅槃后，中国比丘出现，宣说名为'白净独足'之顿悟道。彼时我之弟子，大智者嘎玛拉西拉从印度迎请，彼将驳斥彼见。尔后依彼法规，具信者应如是行持。"如其所言，后来一切皆成真实。
遏止中国传统，弘扬渐次法门。后来王法衰落，仅依中国和尚典籍，隐匿其名称，改名为大手印。当今之大手印，大多为中国法统。
;


 །ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀ་མ་དག་པ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་གྱི་
དབུར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རང་གི་སློབ་མ་དག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱུང་། སྔོན་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་
པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཤཱནྟ་རཀྵིཏ་ཅེས་བྱ་བ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་
པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་རྒྱན་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །
21-293
དེ་འགྲོངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མ་ལ་བྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་མི་འབྱུང་
སྟེ། །སངས་རྒྱས་པ་རང་ལ་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་གྱི། ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་ཀྱི་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་བཟླུམས་
གྱིས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ལོ། །དུས་ཕྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བོད་དུ་རྒྱལ་
པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱ་གར་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་བ་བཅུའི་བར་དང་། དེའི་མཐའ་
མ་དེས་རྒྱ་ནག་ཨེ་ག་ལ། དེས་ཨེ་ནེ་ལ། དེས་ཨེ་ས་ལ། དེས་བུ་སུ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་གདམས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་
གཅིག་པ་སྟོན་མིན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཐབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་འབད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གང་དག་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་མི་འཛིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། 
21-294
དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཅིག་ཅར་བར་འཇུག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལས་འཕྲོ་ཆུང་བ་སྔར་བས་དབང་
པོ་རྟུལ་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལ་ནི། མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དོན་
རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་དོགས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་དེ་
གྲངས་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་གང་གིས་སྤོང་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་ནམ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་མཁའ་ལྟར་ཡས་འབུབས་པ་
ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙན་པོས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཧྭ་ཤང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་བཀླགས་པས་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒོ་
བཅད་ནས་སྟོན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བླངས། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་རྡོག་པས་བསྒྲིལ་ནས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་ཅང་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཆོས་སྤངས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་མ་བྱོན་བར་དུ། 
21-295
ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་དང་། རཏྣ་ལ་སོགས་པ་རྩེན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ངོ་། །སྟོན་མིན་གྱི་སློབ་མ་ཇོ་བྱང་ཆུབ་དང་སྲུ་ཡང་དག །བནྡེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མང་། དེ་ལྟར་
སྟོན་མིན་རྩེན་མིན་གྱི་རྒྱ་འདྲེ་ཆེར་བྱུང་། རྩེན་མིན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱང་དགྱེས་སོ།

 །ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀ་མ་དག་པ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་གྱི་
དབུར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རང་གི་སློབ་མ་དག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱུང་། སྔོན་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་
པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཤཱནྟ་རཀྵིཏ་ཅེས་བྱ་བ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་
པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་རྒྱན་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །
21-293
དེ་འགྲོངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མ་ལ་བྱུང་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་མི་འབྱུང་
སྟེ། །སངས་རྒྱས་པ་རང་ལ་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་གྱི། ངའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་ཀྱི་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་བཟླུམས་
གྱིས་ཤིག་པར་བཀའ་སྩལ་ལོ། །དུས་ཕྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བོད་དུ་རྒྱལ་
པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་གདམས་ངག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱ་གར་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་བ་བཅུའི་བར་དང་། དེའི་མཐའ་
མ་དེས་རྒྱ་ནག་ཨེ་ག་ལ། དེས་ཨེ་ནེ་ལ། དེས་ཨེ་ས་ལ། དེས་བུ་སུ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་ལ་གདམས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་
གཅིག་པ་སྟོན་མིན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཐབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་འབད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གང་དག་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་མི་འཛིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། 
21-294
དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཅིག་ཅར་བར་འཇུག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ལས་འཕྲོ་ཆུང་བ་སྔར་བས་དབང་
པོ་རྟུལ་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་མ་སྦྱངས་པ་དག་ལ་ནི། མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་བསྒྲིབས་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དོན་
རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་དོགས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་དེ་
གྲངས་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་གང་གིས་སྤོང་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་ནམ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་མཁའ་ལྟར་ཡས་འབུབས་པ་
ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙན་པོས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཧྭ་ཤང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་བཀླགས་པས་བསམ་གཏན་གླིང་གི་སྒོ་
བཅད་ནས་སྟོན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བླངས། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་རྡོག་པས་བསྒྲིལ་ནས་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་ཅང་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཆོས་སྤངས། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་མ་བྱོན་བར་དུ། 
21-295
ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། སྦ་དཔལ་དབྱངས་དང་། རཏྣ་ལ་སོགས་པ་རྩེན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ངོ་། །སྟོན་མིན་གྱི་སློབ་མ་ཇོ་བྱང་ཆུབ་དང་སྲུ་ཡང་དག །བནྡེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མང་། དེ་ལྟར་
སྟོན་མིན་རྩེན་མིན་གྱི་རྒྱ་འདྲེ་ཆེར་བྱུང་། རྩེན་མིན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ལ་ལྷ་སྲས་ཀྱང་དགྱེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
最初，这个历史是不纯正的。从《修习次第》开头由迦摩罗什拉自己的弟子所记录的内容中，是这样记载的：从前，尊主赤松德赞迎请了萨霍尔的堪布寂护，梵语名为"Śāntarakṣita"，又被称为"菩萨"，曾亲见圣文殊面容，通达地波罗蜜多和密咒一切义理的智者，使佛法在西藏兴盛。随后，他著述了《中观庄严论》、《真实集论》和《金刚持大注释》等诸多论典。
21-293
他临终时，对国王等人说道："佛法在西藏在最后五百年时已经稍微兴盛，外道虽不会来反驳，但佛教内部会因见解不一而产生争论。我在印度有一个名叫迦摩罗什拉的弟子，请迎请他来处理这些争论。"国王接受了这一嘱托。后来，汉地的堪布和尚摩诃衍，自称具有大乘禅定教授，被国王迎请到西藏。他的传承是：世尊将禅定教授托付给圣迦叶，之后经过无数印度人，共传给十位印度人；最后一位传给中国的义迦，再传给义尼，再传给义萨，再传给布萨，如此依次传到第十一代摩诃衍。这个传承共二十一代，被称为"顿门入"。他宣称依大乘经典方法，利根者不需依靠无数劫的勤修，只要不思维、不执著、不作意任何事物，就能从轮回中解脱；获得这种境界如同顿入初地。而布施等修行只是针对善根微薄、根器较钝者的教导。
21-294
对于未经前行训练的人来说，善恶二者如同白云黑云同样遮蔽天空，都是实相的障碍。出于担心它们会障碍对真理的理解，不应作有为的善行。所谓"通过三无数劫成佛"中，"劫"指分别念，"三无数"即是三毒烦恼的差别。只要能断除这些，无论是一生还是何时领悟，都能证得佛果。这种空洞的说法开始流传。
于是国王迎请了迦摩罗什拉大师到西藏。和尚诵读了《十万颂般若经》后，封闭禅修院的门，坚持顿门观点，用拳头敲打《解深密经》，质问"这真的是大乘吗？"从而排斥正法。在迦摩罗什拉大师到来之前，
21-295
智慧权（耶谢旺波）、巴贝央、拉那等人都持渐门立场。顿门的弟子有觉悲（觉·蒋曲）和素扬达，班德·南喀等众多弟子。如此，顿渐之争变得激烈起来。王子（赤松德赞之子）也喜欢渐门的立场。


 །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་བརྩད་པོ་གུང་ལ་བཞུགས། ཧྭ་ཤང་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་
ཤཱི་ལ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་སངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞག །རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་རང་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་དངར་ཏེ། དེ་ནས་བརྩད་པོས་མཁན་པོ་གཉིས་དང་བནྡེ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་
ལག་ཏུ་བསྐུར་ནས་མཁན་པོ་གཉིས་ཤེས་པ་བསྟུན་ལུང་རིགས་གང་ཆེ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་མ་བྱེད་པར་གང་མཁས་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས། དེ་ནས་པཎྜིཏ་
གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བགྱིས། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་ཅིག་ཅར་བ་བཀག་སྟེ། ཧྭ་ཤང་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ལ་
ཕུལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་རིག་པའི་གནས་དུ་མ་ལ་མཁས་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མང་དུ་གཟིགས་ཤིང་མང་དུ་མཁྱེན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ། 
21-296
རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། བོད་སྐད་དུ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །འདིས་མདོ་འགྲེལ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་འགྲེལ་དང་། མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་
འགྲེལ་དང་། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་འགྲེལ་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཊཱིག་དང་། རིགས་ཐིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་
དང་། དབུ་མ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ཧྭ་ཤང་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཅོས་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་
པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། གསུམ་དུ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་
དུ་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་ཧྭ་ཤང་གཞུང་བེའུ་བུམ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན་ནི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བར་མ་དང་།
དང་པོ་བརྩམས། གཞན་གཞུང་མི་འཐད་པ་ནི་སྒོམ་རིམ་མཐའ་མས་བསྟན་ཡང་། གཞུང་མི་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བསྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་བརྩམས་ཤིང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་མ་བརྩམས་སོ། །
21-297
དེ་ལ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནོ། །བར་མ་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །མཐའ་མ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །
ཞེས་འབྱུང་གི དེ་ལས་གཞན་ནི་བླུན་པོས་སྦྱར་བའི་གཏམ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བྱ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་རྩོད་པ་པོས་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་སྦྱར་བས་འདི་མ་གཟིགས་པར་ཟད་
དོ། །འདིར་མདོ་སྡེའི་སྒོམ་རིམ་དུ་བཤད་ལ། རྫོགས་ཆེན་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་པ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་རྩོད་པས་ཚར་གཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཁས་བླངས་ན། ཀ་མ་
ལ་ཤཱི་ལས་རྒྱུའི་མདོ་སྡེ་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་སུན་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་
ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་སོ། །ཡང་རྒྱ་ནག་མཁན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཕྱིས་འཕེལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ན། དེའི་གཞུང་ལུགས་གར་འཕེལ། ཐོག་མར་སུའི་ལག་
ཏུ་བྱུང་དྲིས་ན་སྨྲ་བ་བཅད་དགོས་པས་ཚར་བཅད་གཉིས་པར་ལྷུང་ངོ་། །མདོར་བསྡུ་ན་དེའི་གཞུང་ལུགས་མཐོང་། དེ་འདི་རེད་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་དོན་མཐུན་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། 
21-298
མ་གཟིགས་པ་དང་གསན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་བཞིན་རས་ནག་གོ །དཀར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

藏文直译
随后，在菩提寺中举行了辩论，主持人居于中央。和尚和大师迦摩罗什拉两人分别坐在左右的狮子宝座上。各自的弟子分别站在各自一方。接着，主持人给两位堪布和诸僧人各发一花环，嘱咐说："两位堪布，请根据智慧并遵循经论，不要骄傲自大，将花环献给更有智慧者。"随后，两位学者展开了法义辩论。迦摩罗什拉以理证和教证驳斥了顿悟派，使和尚及其弟子们无言以对。因此，花环被献给了迦摩罗什拉大师。这位大师精通多种学问并多闻博学，广泛研习并通达大乘经典，心被大悲浸润，持有无瑕的戒律。
21-296
梵文名为"Kamalaśīla"，藏语意为"莲花本性"。他著作了许多经典注释和论著：《金刚经注释》、《入无分别经注释》、《青稻经注释》、《般若心经注释》等，以及《中观明灯论》、《小明灯论》、《庄严论疏》、《理滴论对方》、三部《修习次第》等众多著作。这些《修习次第》是为了摒除和尚等人伪造的大乘修行方法，并理解无误的修行次第而作。分为三部的原因是：或者是根据广、中、略的不同，适应不同人的根性；或者是因为和尚有红宝瓶等三部著作，针对这些而作；或者是自己著作的广略不同内容，《中修习次第》和《初修习次第》阐述己义，《后修习次第》则批判他宗不合理的观点。然而，著作的内容不同：《初修习次第》是从悲心、发心和修行三方面而作，《后修习次第》则从止观角度而作。
21-297
其中，《初修习次第》依据《楞伽经》，《中修习次第》依据《大日经》，《后修习次第》则依据《解深密经》。除此之外的说法都是愚者所编造，不应视为权威。因此，辩论者所谓的"汉传大圆满"的说法，只是因为他没有见过这些著作而已。此处是指经典的修行次第，而大圆满是阿底瑜伽，辩论者不能区分两者，这是被驳斥的理由。如果承认是大圆满，那么迦摩罗什拉用因乘经典和《大日经》的教证也无法驳倒它，因为"瑜伽士也因智慧差别，为上上者所破"的说法。因此，应知这两种传统都是只涉及显教乘的范畴。再者，如果说汉地堪布的教法是后来兴盛的教义，那么当被问及此教义在何处兴盛，最初由谁传出时，就会哑口无言，落入第二种被驳斥的情况。总之，如果能看到那些教义，指出"这就是那个教义"，并说"这与我们的意思相符"，那才是良好的论述。
21-298
对于未见过且未听闻过的事物妄加评论，如同疯子的言语，或如同说"石女之子的脸是黑的"或"是白的"一样荒谬。


 །སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མས་
ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་བཀག་པར་བཤད་ལ། དེར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མི་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་
ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་པ་ཕྱོགས་སྔ་ཡིན། དགག་པ་དེར་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་
ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སེམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན། 
21-299
དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤིན་
ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དགག་པ་བརྗོད་རྩོད་པ་དང་པོ་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ཡན་
དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །
གལ་ཏེ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་དྲན་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེས་
ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ། དྲན་པ་མེད། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ན། དེའི་
ཚེ་དེ་གཉིས་རྣམ་པ་གང་གིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དཔྱད་དགོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུར་རུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། 
21-300
དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་ལ་ཡང་དྲན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་
པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་
དག་པ་སོ་སོར་རྟག་པ་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་
སོར་རྟོག་པ་དེ་མེད་ན་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ནི། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྨོངས་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འཇུག་ན་ནི།
དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱས་པས་གླེན་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
21-301
དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་དུ་བསྲིངས་པར་འགྱུར་རོ།

藏文直译
据说《修习次第》三部中的最后一部反驳了和尚的教法，其中对对方立场的阐述并不详尽。在该论中，对方立场如下："众生由心的分别所生的善业和恶业之力，感受天界等果报并在轮回中流转。那些不思维任何事、不做任何事的人，将从轮回中彻底解脱。因此，不应思维任何事物。也不应修习布施等善行。布施等法门只是针对愚钝之人所宣说的教法。"
对此的驳斥是："这样说的人是完全舍弃大乘。大乘是一切乘的根本，舍弃它就等于舍弃所有乘。所谓'不思维任何事'的说法，舍弃了如理观察性质的智慧。正确智慧的根本是如理观察，
21-299
舍弃这一点就如同切断了根本，连出世间的智慧也会被舍弃。而所谓'不应修习布施等'的说法，则是完全舍弃了布施等精准的方便。"等等反驳内容。
对于第一个辩论点："如果说对一切法不忆念、不作意而行"，这种说法也不合理。没有如理观察，是不可能做到不忆念所经验的一切法、不作意的。如果认为"我不应忆念这些法，不应作意"，这样修习，试图达到无忆念、无作意的状态，那么此时他恰恰是极度忆念和极度作意了。如果仅仅把没有忆念和作意称为"无忆念"、"无作意"，那么就需要探究这两者以何种方式成为"无"，因为"无"本身不能成为因。通过什么方式从无相和无作意中成为无分别？
21-300
如果仅凭这些就能成为无分别，那么昏厥状态中也因没有忆念和作意而应该进入无分别状态。没有如理观察，就没有其他方式能达到无忆念、无作意。即使达到了无忆念、无作意的状态，如果没有如理观察，又怎能趣入诸法无自性？即使一切法确实以自性空而住，若无观察，也无法了解它们的空性。若不了解空性，就无法断除障碍。若真如此，那么所有人在任何时候都应该自然解脱了。而且，如果瑜伽行者由于对一切失念的愚痴而不生起忆念和作意，
那时他处于极度愚痴状态，如何能修习瑜伽？没有如理观察而使自己无忆念、无作意，只是在培养愚钝而已。
21-301
因此，这样做只会使真实智慧的光明越来越遥远。


 །ཇི་སྟེ་དེ་དྲན་པ་ཉམས་པའང་མ་ཡིན་གླེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་
རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། དྲན་བཞིན་དུའང་མི་དྲན། མཐོང་བཞིན་དུའང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དྲན་པ་
མེད། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གནས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སོགས་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར། དྲོ་བ་དང་གྲང་བ་
འགལ་བས་གྲང་བ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དྲོ་བ་རེག་པའི་ཚོར་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་
ན་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་དགོས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་
ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། གཉེན་པོ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ནི་འགོག་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །
21-302
དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ།
གང་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན། དོན་དམ་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་དྲན་པ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་
བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་དཀྱུས་ས་བསྟན་ནས་རྒྱུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
21-303
དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་འདོད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ན། ཤིང་རྣམས་
དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཤིང་དེ་གཉིས་འསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དཀྱུས་ས་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་རྟས་རྩེ་བ་
ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་པས་སོ། །འདི་རྟོག་པར་བཞག་པའང་། པྲ་ཏི་ཀལྤ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་། སཾ་ཀལྤ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་
རབ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་དོན་འགྲེལ་རུང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་ནང་ཚན་ཁོ་ན་བས། བི་ཀལྤ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རུང་གི གཞན་གཉིས་སུ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་དྲན་པ་
མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་གྱིས་དབུ་མ་པ། སྒོས་སུ་སྒོམ་རིམ་པས་ཐེར་བཀག་ནེར་བཀག་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཁས་རློམ་གྱི་གཞུང་མང་པོ་ན་སྣང་ངོ་། །མི་འཐད་
དེ། གོང་དུ་དྲངས་པར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པས་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཞུགས། དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། དེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ།

藏文直译
如果他既非失忆也非愚蠢，那么没有如理观察，他如何能做到无忆念、无作意？"正在忆念却不忆念，正在看见却不看见"这种说法是不合理的。如果修习无忆念、无作意，那么如何能有宿命通等功德，以及佛法等成就？因为这些互相矛盾，就像冷热相违一样，在依靠寒冷时就不会产生热触感。再者，瑜伽行者入于禅定时，若有意识，那时必定会有所缘，因为凡夫的心识不可能突然无所缘。若无意识，那时如何能了悟诸法无自性？以什么对治来断除烦恼？未获得第四禅定的凡夫，其心不可能进入灭定。
21-302
因此，应当了解，在正法中所说的无忆念、无作意，必须以如理观察为前行。因为只有通过如理观察才能做到无忆念、无作意，其他方式不可能做到。也就是说，当瑜伽行者以正确智慧观察时，发现在胜义中三世中没有任何生起的法可以被忆念，此时才能趣入无忆念、无作意的境界。趣入此境界能了悟空性。了悟空性后，能断除一切恶见之网。依靠具有方便的智慧，能精通世俗谛和胜义谛。因此，为了获得无障碍的智慧，将获得一切佛法。
另外，应当以闻思所生的智慧来修习，而非其他方式，就像先指明道路然后才能跑步一样。因此，应当如理观察。虽然这是分别的本质，但因为是如理作意的本质，
21-303
从中会生起无分别智慧，所以希求该智慧者应当依靠它。当无分别的真实智慧之火生起时，就像从钻木取火后，火会烧尽那两块木头一样，此智慧后来也会烧尽它自己。这仅仅是说明闻思智慧是指明道路的，而像在其上奔跑的就是如理观察。
这里将其定义为"分别"，是基于对"pratyakalpa"和"saṃkalpa"这两个词的语义解释，而闻思智慧属于比量推理，只能归类为能执持声音和意义的分别念中的一种，因此适用"vikalpa"一词，而不适用其他两个词。另外，关于"无忆念、无作意"的说法，在许多自诩为学者的著作中都认为中观派，特别是《修习次第》的作者，对此进行了彻底的批判。这种理解是不正确的，因为如上所引，文中明确说明通过如理观察进入无忆念、无作意的境界，由此了悟空性，进而断除一切见解。
;


 །དེ་བས་ན། 
21-304
བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདིའི་ལུགས་མཐུན། བདག་ཅག་ཀྱང་སོ་སོར་རང་རིག་གིས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་རིག་འདི་མ་རྙེད་ཚུན་རྣམ་བཞག་
འདི་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེང་སང་གི་དགེ་བཤེས་པ་རྣམས་ཞི་གནས་ལ་ལབ་ལོབ་འདི་པ་མཛད་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་བྱིས་པ་དར་མའི་བྱ་བ་ལ་
ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ལས་ཟད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་འཆོལ་བའི་
སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། ལས་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་
ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་པ་ཚུལ་གཉིས་པོ་ལས་དགག་པ་གཞན་མ་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་དེས་ཅིག་ཅར་བ་བཀག་གོ་སྙམ་ནས་
ཐ་སྙད་དེ་བཟོ་བ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བའང་གདའ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ལུགས་ཅིག་ཅར་བར་བཞག་པ་དེ་བཀག་གི སྤྱིར་གྱིས་ཅིག་ཅར་བ་མ་བཀག །བདག་ཅག་ལམ་འདི་ཀ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ། དེ་ཉིད་ལའང་ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པས། 
21-305
ཡས་བབས་དང་ནི་མས་འཛེག་གཉིས། །རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་པ། །མིང་འདོགས་བསྒྱུར་པ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད། །ཞེས་པའང་བོད་སྨྱོན་མཆོང་ཡིན་པས་ཚར་བཅད་གསུམ་པར་ལྷུང་
ངོ་། །ལྟ་བ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྐྱོན་ཏེ། ལམ་འབྲས་སུ་ལྟ་གྲུབ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པའི་ཞེན་པས་སོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་
འཁོར་ལོའི་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལྟ་བར་བཞག་པས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྒོམ་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཡི་ཇི་ལྟར་མྱུར་ན་ཡང་། །གྲངས་མེད་
གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་དགོས། །ཞེས་པའང་རང་ཚིག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྒོམ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་བས་སོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་པོ་ཆེ། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས། མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བསྟན།
འདིའི་ཞེ་འདོད་ཕྱག་ཆེན་ལམ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གཏོང་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ན་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་རྩོད་པ་ཅན་དུ་འདོད་ན་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་ཅན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་བཀར་བསྒྲུབ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་དང་། 
21-306
བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་བཀར་བསྒྲུབ་པ་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་རང་གིས་མ་རྟོགས་པས་དེ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་བཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདི་ཡང་ཡིན་
ཏེ། སྡུད་པར། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེར་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུས་
ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་དེ། །
དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རིགས་པས་གནོད་ནུས་པ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་བཞག་པ་ནི། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་འཁོར་དང་
པོ་དང་བར་པ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་། དབུ་མ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ལ་བདག་བཟློག་པའི་རིགས་པས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་རིགས་པས་གནོད་པས།
དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ཅན་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ།

藏文直译
因此，
21-304
我们的见解与这一教法相符。我们也希望通过各自的自证断除能所二取、忆念和作意，而且在未获得这种自证之前，我们不接受这些安立，这是从见解的角度而言。如今的格西们对止观做出混乱的解释，这就像幼儿尝试做成人的事情一样。
此外，他们所说的"不应做任何善业等"，这样说等于接受了外道混乱的观点，即"业尽则解脱"。世尊的教法中说："烦恼尽则解脱，而非业尽而解脱，因为无法穷尽从无始以来积累的业，因为它是无边的。"等等对此进行了驳斥。除了这两种方式外，没有其他驳斥方式。
因此，有人认为这是在批判顿悟法门而对这个术语感到恐惧，但实际上只是驳斥了中国式的顿悟观点，并非一般意义上的顿悟法门。我们的这条道路正是顿悟之道，而且在此道中又分为顿悟、超越和渐进三种，
21-305
"自上而下与自下而上，渐进之法与顿悟之法，只是名称的不同表述，实质上并无差别。"这种说法是藏人的妄自菲薄，陷入了第三种被驳斥的情况。
所谓"见解是那个（指修行）的支分"也是自己的思想错误，这是由于在"道果"教法中将见解和修证分立的执着。这是不合理的，因为世尊在《时轮》见解摘要中，将宗义本身立为见解。
"修习空性、悲心等，是波罗蜜多的教义，即使最快修习此法，也需要三无数劫的苦行。"这种说法自相矛盾，与"空性与悲心为核心，方便智慧双运，诸经续中佛皆如是宣说"相违背，而且对大乘金刚乘进行诋毁，因为将空性悲心的修习从中分离出来。
"圆满佛陀的广大道，超越一切争论的法，为诸智者恭敬所教。"这里的潜台词是想将大手印道引入争论。一般来说，如果仅仅因为有争论就认为是有争议的，那么所有大乘都是有争议的，因为大乘是否佛说的论证在《大乘庄严经论》中已有说明，
21-306
而密咒是否佛说的论证在许多印度论著中也有阐述。由于自己不了解而将其视为有争议，这不仅适用于般若波罗蜜多，也适用于这一教法。如《般若摄颂》所说："诸佛导师之法深奥难见，无人能了悟亦无法获得，故具悲心利他者成佛后，思众生谁能知而少忧虑。众生乐安住执着诸境界，住于执着无智愚痴如黑暗，所应得法无住无执著，因此与世间产生诸争论。"
对于可被理性驳斥的言论认为是有争议的，如《解深密经》中说初转法轮和第二转法轮是有争议的，以及中观派用遮遣非福德的理由来遮遣我，用遮遣一切见解的理由来遮遣后者，因此这两者成为需要舍弃的有争议之法。
;


 །འདིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལའོ་སྙམ་ན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ཞིག་གིས་དགག །སུ་ཞིག་གིས་རྩོད་པར་ནུས་ཏེ། རྩ་ཤེར། 
21-307
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བརྟགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྷུང་ཞེས་པའང་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་ཐོབ་པར་འགོག་པར་འཇུག་མི་ནུས་པར་སྒོམ་རིམ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པའང་དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་ཕྱིར་འགོག་
སྙོམས་ཡིན་པས་དེར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྟོགས་ལྡན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་མེད། །དེས་ན་རྟོགས་ལྡན་བླུན་པོ་ལ། །གྲགས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་པའང་
མི་འཐད་དེ། སྒྲ་མདོར་བུདྷ་རྟོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཀྲི་ཏ་རྐྱེན། ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུ་དག་ནི་ཥྛའོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ཀྟ་བྱིན། ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ངིད་ལའོ་ཞེས་
ཡོན་ཏན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཕྱིས། ཏ་ཡིག་ནི་གྷ་ཌྷྜྷ་ངྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་ཏ་དྷ་རུ་བསྒྱུར། གོང་མའི་དྷ་ནི། དྷུ་ཊ་རྣམས་
ཀྱི་བཞི་པ་རྣམས་ལ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ད་རུ་བསྒྱུར། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཡར་བརྩེགས་པས། བུདྡྷ་དང་། རྟགས་དེ་ལ་ལྡན་པའི་རྐྱེན། དེ་ཕན་ནས་དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པ་མནྟུ་བནྟུ་བི་ན་ཨིན་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་བནྟུ་བྱིན། 
21-308
ཏའི་ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཚིག་སྒྲུབ་བྱེད་སི་བྱིན། ན་མཐའི་ཨུ་པ་དྷའི་འོ་ཞེས་པས་བནྟེའི་བ་རིང་པོ་དང་། སི་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སི་ཕྱིས། བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །
ཞེས་ཏ་ཕྱིས་པས། བུདྡྷ་བཱ་ན། རྟོགས་ལྡན་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་ཤྲཱི་མཱན྄། མནྟུའི་རྗེས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་
ལས་རྟོགས་ལྡན་གཅིག་ཅི་ལ་མི་དགའ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བྱས་པས་བསྙོན་བརྡུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་མཚོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པར།
སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས་ནི་འདས་ཀྱང་ས་དབང་ཕྱུག །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་འགྲོ་མེད་མགོན། །ཞེས་འབྱུང་བས་བདག་
ཅག་ཁོ་ནར་ཅི་ཟད་དྲང་པོར་གཟིགས་དགོས་སོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉམས་ནི་ངན་ལ་གོ་བ་འབྲིང་། །རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །ཉམས་ཞེས་
བྱ་བ་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་སེམས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ། །མྱོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས། མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད། །
21-309
འོན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད། །ཅེས་པ་ནི་མུན་པའི་མདའ་སྟེ། ངེད་ཅི་ཟེར་མ་དགོངས་པར་དྲི་རུང་མཛད་པས་སོ། །རྨོངས་
པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཉམས་རྟགས་ལ་ཟེར་མྱོང་བ་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་ཏེ་དོན་སྒྱུ་ལུས་ཡིན། རྟོགས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་ཟེར། གོ་བ་གོ་ཡུལ་རྙེད་པ་ཙམ། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མྱོང་བ་དོན་
སྤྱི། རྟོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་དུ་བཞག་པ་ལགས་སོ། །གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་གཉིས། །རྣམ་གྲངས་སྒྲ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག །རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི། །འགྱུར་གྱི་དབྱེ་
བ་ཁོ་ནར་ཟད། །བོ་དྷ་རྟོགས་པའམ་གོ་བ། འདིས་གོ་རྟོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ས་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པས་སོ།

藏文直译
如果有人认为这里是指所诤的对象，那么大手印以三轮清净为特征，怎么可能被驳斥？谁能与之争论？如《中论》所说：
21-307
"当以空性理论辩，若有人说其过失，彼所有论皆非难，与所立宗同等过。"
再者，说声闻堕入灭定也是不合理的，因为《修习次第》中说未获得第四禅的凡夫无法入于灭定，而声闻的灭定也是从那些（禅定）中单独分离出来的灭尽定，所以这也是不合理的。"证悟者的特征是什么，诸经续中没有说明，因此'证悟者'这一称号，只为愚者所知，而非智者所认"这一说法也不合理。在《声明》中，从"buddha"（指觉悟）的词根，添加表示行为者的kṛta后缀，依照"kta和ktavantu就是ṣṭhā"规则加上kta后缀，因为"k音不加强音"规则，去掉k音，根据"除dh外，从gh、ḍh、dh、bh变t、th为dh"规则将t变为dh，根据"第四（清音）在第四（浊音）后变为第三（浊音）"规则将dh变为d，辅音无元音上加叠音，形成"buddha"，然后添加所有格后缀，依照"之后表示'此有彼'的意思，用mantu、vantu、vin、in等"规则加上vantu，
21-308
t的u音是发音辅助，去掉后加上格位词尾si，根据"长音在倒数第二音节的（后添加）"规则，将vante的va变成长音，根据"也去掉辅音后的si"规则去掉si，根据"去掉复合辅音的末音"规则去掉t，得到"buddhavān"，即"证悟者"。同样"śrīmān"是依照mantu词尾形成的。
因此，什么是佛陀的特征，那就是证悟者的特征。所以，百位成就者中出一位证悟者有何不可？这里的"成就者"是指获得共同成就的人，对此没什么可争辩的。大智者无比海（Advayasamudra）在《六支瑜伽》中说："虽是空性却具慈悲本质，虽超越世间却具大自在，圆满赐予证悟者无尽安乐，却已离分别无行之怙主。"因此，请直接坦诚地看待我们。
"所谓证悟有三种：体验是最低，了解居中等，证悟是最上"之说。对此也需要仔细检验。如果"体验"是指经验感受，那么所有有心者都有这种体验。如果是指禅修的体验，那么从小资粮道直到最终道都有。
21-309
若指各自自证的智慧，那么所有圣者都有这种体验。这些说法如同暗中射箭，因为不理解我们所说而随意提问。应当驱除这种愚痴。
关于体验相，是指经验为特征的光明，实质是幻身；证悟指胜观；了解则仅是获得理解对象，即闻思慧的普遍概念体验；证悟是瑜伽现量，因此才有优劣之分。
了解和证悟这两个术语是同义词，本质相同，只是同一梵语被译师翻译成不同藏语的区别而已。"bodha"意为证悟或了解，如果这能证明了解与证悟相同，那么"地"与"方向"也会变成同一个概念，因为论证方式相同。


 །ཡང་། རྩེ་གཅིག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །སོགས་
ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མ་འཚལ་བར་དགག་བཞེད་པར་འདུག་པས། རྩེ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་ལམ་མཚན་ཉིད་པ། སྤྲོས་བྲལ་མ་དག་པའི་ས་རོ་གཅིག་དག་ས། སྒོམ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི་སར་
བྱེད་ན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་དེ་བཀོད་ནས་གསུང་རིགས་ཏེ་མ་བྱུང་བར་ཟད་དོ། །རྩོད་པ་འདིའི་ཅལ་རྒྱུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཧྭ་ཤང་གི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྨྲ་བ་བྱུང་བས་ཕྱོགས་འདི་ཚར་བཅད་པས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟར་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།། །།
21-310
༈ སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ལན།
གཉིས་པ་ནི་དྲི་བ་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་པར། ད་འོ་ན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པ་ལགས་ན། ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་སྒོམ་པ་ཞི་གནས་དང་མ་བྲལ་བ་
ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་བྱུང་ན་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འབྲེལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་འབྱར་རྩི་དང་འདྲ་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་
ཅེ་རེར་སྡོད་མི་ནུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་བཅར་གནས་པའི་མཉམ་བཞག་བཟང་པོ་མེད་ན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་ས་མེད་པས་ལྷག་མཐོང་ངམ། ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་
སྔོན་དུ་ཞི་གནས་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་པའི་བྱིང་བ་དེ་གང་ཡིན། རྨུགས་པ་དང་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །གཅིག་ན་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་
འགེགས། མི་གཅིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད། ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ་བྱིང་བ་ཕྲ་རགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོང་། དེ་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གང་དང་གང་
ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །ལན་ནི། དྲི་བ་པོ་རང་གི་བྱིང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟོངས་ལྷོད་ནས་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའམ་དམ་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དྭངས་ཆ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་པ་ལ་བཞག །
21-311
རྨུག་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ལུས་དང་སེམས་ལྕི་ཞིང་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཞེས་ཟེར། རྒྱུ་མཚན་དེས། བྱིང་བ་ལ་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ཡོད་ལ། །རྨུགས་པ་ནི་མི་དགེ་
བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གང་རུང་དང་གཏི་མུག་གི་ཆ་ཤས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཏན་མི་འཐད་དེ། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དུ་སོང་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་ནས་བསམ་གཏན་དང་
གཟུགས་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་དེར་ཐལ་ལོ། །དགོངས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བའམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་
ནི་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལེ་ལོ་འགྱོད་པ་དང་ནི་གཉིད་དང་ནི། །ཞེས་གཉི་གར་གཉིད་ཀྱང་བྱིང་བའི་མཚན་གཞིར་བཟུང་བ་དང་འགལ། དེ་རྒྱུའོ་
སྙམ་ན་རྒྱུ་དེས་བྱས་པའི་དྭངས་ཆ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་གསལ་བའང་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་བོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་བྱིང་བའི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ལྷོད་པ་ཡིན་པ་བདེན་
ཀྱང་སེམས་བྱིང་བ་འདི་ནི་ཐ་མལ་པའང་བྱིང་ངེ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཡིན་པས་ངོས་འཛིན་དཀའོ་སྙམ་པ་རང་གིས་གཟུང་བའི་བྱིང་བའི་མཚན་གཞིའི་སྐྱོན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་འབྱེད་ན། 
21-312
ཕལ་པས་རྨུ་གབ་ཀྱིས་ཆོད་ཟེར་བ་དང་འདྲ། དོན་བྱིང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོད་དེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱེ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཉིས་ཀ་འཐད། ཕྲ་བ་ནི་མི་རྟོག་ཧད་པོ་ལུང་
མ་བསྟན་ཞེས་པ་ཡོད། དེ་ལ་དགོངས་འགྲེ་ལ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱིང་རྨུགས་ནང་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་
འཛིན་སྟངས་ཧུ་རེ་བ་དེ་ནི་དང་པོའི་ཡང་དང་པོའི་སྐབས་ཁོ་ནའོ།

藏文直译
此外，"一心专注和离戏"等，看起来您想要在不了解其原因的情况下否定它们。一心专注是真正的加行道，离戏是不清净的地和一味清净地，无修是佛地。如果将这些认为是圣者地，将与一切经续相违背。若对此有理由，应当提出来说明，但实际上未能提出。由于这一争论的随意推演，出现了将大手印与和尚的主张等同起来的说法，因此通过驳斥这一立场，所有随从者的争论都被证明只是表面现象而已。
21-310
对诡辩的回应
第二部分是对题为"纯白善愿"的提问的回应：那么，既然禅修者主要致力于见解和修行，了解见解的心应当不离止观的修习，若能做到这点，见修结合就会转为止观双运。对此，如果没有最初如胶水般稳固的止，就无法使心在空性上明朗安住；若无安住于空性的良好等持，则后得位时无法将诸现象视为幻化。因此，在修习胜观或了义之前，止的修行非常重要。关于这个止，有沉没等两种，请问沉没是什么？它与昏沉相同还是不同？如果相同，怎么解释无著等人将二者分开的说法？如果不同，两者有何差别？此外，在等持时，细微和粗大的沉没是如何生起的？对治这两种状态的方法有哪些？
回答是：提问者自己对沉没的定义是：心对所缘的执持松懈，不能非常清晰或紧密地执持所缘，虽有明晰性但缺乏对所缘的清晰执持。
21-311
而昏沉被定义为愚痴的一部分，使身心沉重不堪任。基于这一理由，他说沉没有善和无记两种，而昏沉则是不善、有覆无记之一，且仅是愚痴的一部分。
这种说法完全不合理，因为按此定义，已经达到舍无量的止禅，以及色界禅定、无色界禅定等所有禅定都会被归为沉没。而且，《解深密经》中说："若为昏沉、睡眠所沉没，或为禅定的随烦恼所困扰，这是内心的散乱。"《无垢光经》中也说："懈怠、悔恨以及睡眠"，这两处都将睡眠列为沉没的事例，与您的说法矛盾。如果认为这些只是沉没的原因，那么由这些原因产生的具有明晰性但缺乏对所缘清晰执持的状态也无法成立。
对初学者而言，沉没的原因确实是对所缘的执持松懈，但这种心的沉没状态就像普通人所说的"那个普通人看起来很低沉"这样的情况，所以难以准确辨识。这是您自己所持沉没定义的缺陷。如果要与昏沉区分，
21-312
这就像普通人说"被咳嗽打断"一样。实际上，昏沉是沉没的一种类型，前面已经解释过。将它们分开或归为一类都是可以的。细微的沉没是指平淡无思、无记状态，《解深密经》中称之为"禅定的随烦恼"。因此，沉没和昏沉被称为内在的心散乱，而所缘执持的模糊状态仅存在于最初的初始阶段。


 །གནས་ཤས་ཆེར་སོང་ནས་དམིགས་པ་དེའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་འགྲོ །མ་ཞིག་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེས་ཞི་གནས་རྣལ་མ་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། ། རྒོད་པའང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་བཞག །དེ་བཞིན་ཚེ་རིང་མས། ཡུལ་དགའ་གདུང་
གི་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ཞེས་པའི་དོན་དེ། ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ནང་དུ་གནས་མི་ནུས། དེས་རྒོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་སེམས་གཡེངས་པའོ། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེའི་
བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དུས་འཁོར་ལས། འདོད་ཆགས་ལས་ཞེ་སྡང་དང་དེ་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གལ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་བཞིན་དུ་འོང་གི་འདུག་པ། 
21-313
དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བཅར་བ་རེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དྲིས། དེའི་ལན། དྲི་བ་པོ་རང་གི་དྲན་པ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྔར་ངེས་པར་བྱས་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བའོ་ཞེས་འཆད།
དེའི་འཛིན་སྟངས་སུ་དམིགས་རྟེན་མ་བརྗེད་པའོ་ཞེས་དང་། མ་བརྗེད་པའི་དོན་ཡང་། སེམས་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཏུར་རེ་དྲན་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཡེངས་པ་ཞེས་དང་། དྲན་པ་ཡང་ངེས་པའི་
རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་ན་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དམ་པོ་དམ་པོ་མེད་པར་ཧད་དེ་འཇོག་པ་ལ་སེམས་དྭངས་པའི་གསལ་ཆ་འོང་ཡང་ངེས་ཤེས་
ཀྱི་ངར་འཐོན་པའི་གསལ་ཆ་མི་འོང་བས། དྲན་པ་སྟོབས་ཅན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་ཁེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །
འདི་ནི་མི་འཐད། དེ་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། ཞེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་གནས་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་མི་གནས་པར་འཕྲོ་བ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་བྱེད། དེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དང་
པོར་བསྟེན་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་ཕྲ་མོ་དག་པའི་ཚེ། དེས་ཕན་ཅི་ཡང་མི་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སྐྱེའི་རང་རིག་ཁོ་ནའི་བྱེད་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ཡང་དེ་རང་གི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གོ་བ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་བྱིང་རྒོད་བྱུང་མ་བྱུང་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། 
21-314
དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ལྡན་རིམ་གྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཤེས་བཞིན་སྐྱེད་ཐུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེ་བའི་གྲབས་བྱེད་པ་ནས་རིག་
པའི་ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་དགོས་ཞེས་དང་། དེ་ནི་སེམས་ལྷ་སྐུ་སོགས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའམ་མྱོང་རིག་ཙམ་གསལ་ཙམ་སོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དྲན་པ་བསྟེན་
པའི་ངང་ནས་དེ་ལས་གཞན་འཕྲོ་མི་འཕྲོ་ལ་བྱ་ར་ཏུ་རེ་བྱ་ན་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གནད་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་སེམས་
ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་དེ་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འདྲེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱིང་རྒོད་སྐྱེས་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་
རིག་རུང་སྡོད་པ་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཤེས་བཞིན་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཁར་ཕ་རྒན་དམ་པའི་གསུང་ལ། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་
རི་བ། །ཞེས་པའི་དགོས་པ་སྟོར་ས་དེར་འདུག་སྟེ། བྱིང་རྒོད་འགགས་ནས་འོང་རུང་བསྡད་པས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་གི་དོན་དེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་དོགས་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དྲན་ཤེས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་མི་ཐུབ་སྟེ་དེ་གཉིས་དམིགས་རྣམ་ཐ་དད་ལ་དམིགས་པའི་བློར་སོང་བས་སོ།

 །གནས་ཤས་ཆེར་སོང་ནས་དམིགས་པ་དེའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་འགྲོ །མ་ཞིག་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེས་ཞི་གནས་རྣལ་མ་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། ། རྒོད་པའང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་བཞག །དེ་བཞིན་ཚེ་རིང་མས། ཡུལ་དགའ་གདུང་
གི་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ཞེས་པའི་དོན་དེ། ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ནང་དུ་གནས་མི་ནུས། དེས་རྒོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་སེམས་གཡེངས་པའོ། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེའི་
བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དུས་འཁོར་ལས། འདོད་ཆགས་ལས་ཞེ་སྡང་དང་དེ་ནས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་གསུངས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གལ་ཆེ་ཟེར་བ་ཞིག་སྒོམ་ཆེན་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་བཞིན་དུ་འོང་གི་འདུག་པ། 
21-313
དེ་གཉིས་སོ་སོར་ངོས་འཛིན་བཅར་བ་རེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དྲིས། དེའི་ལན། དྲི་བ་པོ་རང་གི་དྲན་པ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྔར་ངེས་པར་བྱས་པའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་བའོ་ཞེས་འཆད།
དེའི་འཛིན་སྟངས་སུ་དམིགས་རྟེན་མ་བརྗེད་པའོ་ཞེས་དང་། མ་བརྗེད་པའི་དོན་ཡང་། སེམས་དམིགས་པ་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཏུར་རེ་དྲན་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཡེངས་པ་ཞེས་དང་། དྲན་པ་ཡང་ངེས་པའི་
རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་ན་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དམ་པོ་དམ་པོ་མེད་པར་ཧད་དེ་འཇོག་པ་ལ་སེམས་དྭངས་པའི་གསལ་ཆ་འོང་ཡང་ངེས་ཤེས་
ཀྱི་ངར་འཐོན་པའི་གསལ་ཆ་མི་འོང་བས། དྲན་པ་སྟོབས་ཅན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་ཁེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །
འདི་ནི་མི་འཐད། དེ་བཅིངས་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། ཞེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་གནས་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་མི་གནས་པར་འཕྲོ་བ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་བྱེད། དེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དང་
པོར་བསྟེན་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་ཕྲ་མོ་དག་པའི་ཚེ། དེས་ཕན་ཅི་ཡང་མི་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སྐྱེའི་རང་རིག་ཁོ་ནའི་བྱེད་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ཡང་དེ་རང་གི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གོ་བ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་བྱིང་རྒོད་བྱུང་མ་བྱུང་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ལ། 
21-314
དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ལྡན་རིམ་གྱིས་བྱིང་རྒོད་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཤེས་བཞིན་སྐྱེད་ཐུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དངོས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེ་བའི་གྲབས་བྱེད་པ་ནས་རིག་
པའི་ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་དགོས་ཞེས་དང་། དེ་ནི་སེམས་ལྷ་སྐུ་སོགས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའམ་མྱོང་རིག་ཙམ་གསལ་ཙམ་སོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དྲན་པ་བསྟེན་
པའི་ངང་ནས་དེ་ལས་གཞན་འཕྲོ་མི་འཕྲོ་ལ་བྱ་ར་ཏུ་རེ་བྱ་ན་སེམས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གནད་དུ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་སེམས་
ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་དེ་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འདྲེན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བྱིང་རྒོད་སྐྱེས་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་
རིག་རུང་སྡོད་པ་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཤེས་བཞིན་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཁར་ཕ་རྒན་དམ་པའི་གསུང་ལ། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚེ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་སྟོར་རོ་དིང་
རི་བ། །ཞེས་པའི་དགོས་པ་སྟོར་ས་དེར་འདུག་སྟེ། བྱིང་རྒོད་འགགས་ནས་འོང་རུང་བསྡད་པས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་གི་དོན་དེ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་དོགས་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དྲན་ཤེས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་མི་ཐུབ་སྟེ་དེ་གཉིས་དམིགས་རྣམ་ཐ་དད་ལ་དམིགས་པའི་བློར་སོང་བས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些内容已完整直译成简体中文：
在专注力大幅提高后，对所缘境的执持方式就会改变。如果不改变，身心轻安是不可能产生的。因此，你的教授无法成就真正的止。妄念散乱在《阿毗达磨集论》中被归为贪欲的一部分。同样，如长寿母所说："对外境喜爱与痛苦的执著伴随很久"，这意味着由于对外境的执著，内心无法安住。因此，散乱就是心向外境游荡。其他如嗔恨等情绪成为其细分，如《时轮金刚》中所说：从贪欲生嗔恨，然后生痴迷。这些的对治法已经讲过了。另外，有关念住和正知的重要性，在所有大修行者口中像风一样常常提起，
21-313
我询问这两者各自应如何识别。答复是：询问者自己对念住的识别是，显现之前已确定的所缘相。其执持方式为不忘失所缘，不忘失的意思是，将心系于所缘上，清晰记住，丝毫不散乱。念住具有确定性的执持方式，因此在修持禅定时，如果没有强有力的确定执持，而只是轻松放置，虽然会出现心的清晰明亮性，但不会生起确定感的明晰，因此不会生起强力的念住。因此，即使微细昏沉也不会被消除，禅定将只会成为有缺陷的。
这是不正确的。如《经》说："如果被束缚，就会开始向十方游荡"，这只会成为不安住而向外散乱的条件，而不是安住的因。因此，即使开始依靠这种方法，当微细昏沉和散乱净除时，它也毫无益处，因为这只是凡夫自证知的功能运作的对象。
关于正知，仅仅理解昏沉和散乱是不够的，在修行时需要能够生起知道是否出现昏沉散乱的正知。
21-314
更不用说能够在昏沉散乱刚一生起时就立即认出的强大正知，还需要在它尚未实际生起而只是准备生起时就有觉察的正知。这意味着将心专注于本尊身等所取相，或者专注于单纯的觉知明晰等能取相，如前所述修持正念，同时时刻观察是否有散乱，这就是持心。这应被视为维持正知的关键。如《入行论》所说："对身心状态，应当反复观察，简而言之，这就是守护正知的特征。"
这也不正确。昏沉散乱生起后才通过正知觉察，这只是初学者阶段的做法。这不仅不是真正的正知，而且如圣者父亲所说："烦恼生起时若对治力不及，则失去修法意义，丁日巴。"在这种情况下，你会失去修法的意义，因为你只是在昏沉散乱已经停止后才保持觉察。《入行论》中提到的是在担心昏沉散乱可能出现时，在准备阶段就应该做的事情，而不是其他情况。否则，正念和正知就无法统一运作，因为这两者会成为缘取不同对境的心。


 །
21-315
ངེད་ཅག་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆད་དེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་སོང་ནས་འདི་མེད་ན། ཤེས་བཞིན་གཞན་འོང་ས་མེད་པ་སྟེ་ལག་ཏུ་བླངས་ན་ཤེས་སོ། །བདེ་གསལ་མི་
རྟོག་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། འདིའི་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ལན། གསལ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་
ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་གསལ་བ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དམ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ལ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་གདམ་ངག་ཐོབ་
པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལེགས་པར་བྱ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་བཞག་པ་དེ་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་རྒྱུན་ཅུང་ཟད་འཐུད་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་། དེ་ནས་དྲན་པ་ཉམས་ནས་
གཡེངས་ན་མྱུར་དུ་བསྡུ་ལ་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་མྱུར་དུ་དྲན་པ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་དྲན་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་ལ་དང་པོ་ནས་དམིགས་པ་ལ་མི་ཡེངས་པའི་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད། དྲན་པ་སྟོབས་
ཅན་གྲུབ་པ་ད་ང་། དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་གཡེངས་པའི་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་ར་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་དྲག་པོ་བསྐྱེད། དེ་ནས་བརྗེད་ངས་ཏེ་གཡེངས་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་རིག་ནས་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། 
21-316
བཅད་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་མ་བཅད་པའི་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་བའི་རྩོལ་བས་སྟོབས་བསྐྱེད། དེ་སྐྱེས་པ་ན། འབད་ནས་བསྒོམས་པས་གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་དགུ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དགུ་པ་མ་ཐོབ་པའི་གོང་ཕན་བཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇོག་པའི་རྩོལ་བ་ཕར་བྱ་དགོས་ལ། སེམས་
དགུ་པ་ཐོབ་ནས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྲིལ་སྲིལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དགུ་པ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་ཤིན་སྦྱངས་མ་ཐོབ་ན་
འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་དུ་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འཇོག་ན་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་རྙེད་ན། མཉམ་བཞག་
དང་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་འདོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་དགུ་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ་བསྒོམ་པ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་མཁན་ཅང་མེད་པ་དང་། ཡང་ཉན་སའི་དེ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནས་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། 
21-317
རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞི་གནས་དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་
དང་། གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པ་དང་། མ་གོམས་པའི་ཉེས་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་སྣང་བར་འགྱུར། སྒོ་སྟོན་པར་འགྱུར། དམིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན།
དེ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉེས་དམིགས་སྔར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་བསལ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ཞི་གནས་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་
བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁར་གནོད་བྱེད་ལུང་འདི་ཉིད་ནས། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་ལམ་དེ་ཐོབ་ཟིན་པའི་བྱ་བར་གསུངས་པའོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
21-315
我们将正知解释为止观的如理作意。当达到大舍时，如果没有这个，其他正知无处生起，实践后就会明白这一点。有人说"乐明无分别是修行的最高境界"，对此关于如何识别其中的明晰和无分别两者的回答是：明晰正如他所说的"心清晰地见到"，并不仅仅指对境的明晰，而是指心的执持方式极为清晰坚固。无分别则被定义为止。这种修行方法是：首先获得教授后，按照教导善加安置心于平等状态。然后反复思维这种安置方式，能够稍微连续一段时间，从而延续其相续。之后，如果正念减弱而散乱，迅速收摄心并迅速忆念所遗忘的所缘。然后进一步生起强有力的正念，从一开始就培养不离所缘的正念力。当强力正念已建立，则生起强烈的正知，通过观察所缘之外的散乱、昏沉等过失来监督。之后，即使忘失而散乱，也能立即觉察并截断其相续，
21-316
截断后，努力使未被违缘中断的相续逐渐延长，由此增强力量。当这种力量生起后，通过努力修习，熟练显现，无需刻意即能入定，这就是成就第九心。因此，在未获得第九心之前，瑜伽行者必须付出努力将心安置于禅定中；而获得第九心后，即使不刻意作平等安置的努力，心也会自然进入禅定状态。即使获得这样的第九心，如果未获得轻安，如下所述，也不能算是获得止，更不用说获得胜观了。然而，如果获得这样一种具有乐、明、无分别的禅定，有些人认为这已经产生了定后智混合状态的无分别智慧，特别是有很多人主张，《声闻地》中所说的第九心就是无上瑜伽续圆满次第的完全成就。
但我认为这不合理，因为没有人认为这种修行是无上瑜伽续修法的完全实践。又如《声闻地》所说："此时无分别，只缘于所现影像，以专一方面将专注正念安置于该所缘，
21-317
不作观察，不作分别，不作思索，不作详查。"关于止，经中又说："如是获得止心后，如果由于忘失和不熟练的过失而生起相、分别念和近烦恼的显现、门、所缘，则对于这一切生起，即如前所见过患那样，不作忆念，不作意，如此以无忆念、无作意摧毁、消除那些所缘，即会安住于无显相中。"这段引文不仅没有任何证据表明这仅仅是成就止，反而其中明确说道："如是获得止心后"，表明这是已获得该道的行为。


 །སྤྱིར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་དུ་ལྷག་མཐོང་
མཚན་ཉིད་པ་བསྒྲུབ་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་དེ་ཚིག་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟ་བར་མ་གོ་བས་དམན་པར་ལྟུང་བའོ། །དེས་ན་དྲི་བ་འདིའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁྱེར་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་དེར་འདུག །
21-318
རང་ལུགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེར་བཤད་པའི་སྐབས་འདི་མིན། འདི་དེ་གསུམ་སྒོམ་གྱི་གོལ་སར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དྲི་བ་པོས་ཤན་མ་ཕྱེད་པས་དྲིས་པའི་སྐྱོན་ཡོང་། གོལ་
བའི་དོན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་མི་བགྲོད་པར་བཤད་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་མ་བགྲོད་པས་ཉན་རང་དུ་གོལ་བར་ཁས་ལེན་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ནི་
ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་སྤང་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གོལ་ས་དང་བོགས་འབྱིན་མ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྐྱོན་མེད་དེ་ཀ་བསྒོམས་པས་ལན། དེས་བླ་མ་རྣམས་སྒོམ་བཤིག་ཅེས་འདིར་གསུང་། བདེ་
གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་དང་མི་འདྲ། འདིར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་ལོག་པ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་ཡིན། གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ལ། གསལ་
ཆ་སྔ་མ་དེ་ལ་རྩ་རླུང་གི་དྭངས་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ས་ར་ཧས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་
གསུངས་པ་དེའོ། །བདེ་བ་ཤིན་སྦྱངས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་བ་པོས། དམིགས་བཅས་བསྒོམ་པར་སོང་ངོ་ཞེས་འཕངས་པ་ལ། རྩ་བར་འདོད་ཅེས་ལན་བཏབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཞུང་ལ་མ་སྦྱངས་བའི་སྐད་དེ། 
21-319
དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་མའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་སོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཡིན་པ་འདུག་སྟེ་མདོ་རྒྱུད་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་ལ། རྒྱལ་བའི་གདམས་ངག་
རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་། རྒྱ་གར་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་ཅིག་དང་། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཚན་ཅིག་སྟེ། འདི་གཉིས་
སུ་ངེས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་འགྲེལ་བའི་ཆ་ཁོ་ནས་དེར་བཞག་གི གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་
ཡིན། ལྷག་པར་རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་མི་འཚལ་ལོ། །ཡང་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་འོང་ངམ་མི་འོང་། མི་འོང་ན་རྒྱ་གར་བའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་འགོག་གམ།
ཞེས་པ་འདི་དྲི་བ་པོ་རང་ལ་ལོག་སྟེ། དཔྱད་སྒོམ་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་པསོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀ་འཐད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་དེ་དང་མི་འདྲ།
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེད་པ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་སྔོན་དུ་གཏང་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད། དེའི་མཐར་འཇོག་སྒོམ། ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཐོས་པ་བྱས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་ཆུང་ངུས་འཁྲིད་པས་དང་པོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་སྒོམ་རང་ལ་བཀྲི་བ། 
21-320
འདི་ནི་ཞི་གནས་ཁོ་ནའི་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་གཏོང་དུ་ཟད་ལ། ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་དཔྱད་ཁྱེར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་རུང་། ཐོས་བསམ་
ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་ཞི་གནས་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བར་འཆར་མི་ཐུབ་བོ།

这些内容已完整直译成简体中文：
一般而言，虽然在声闻部经典中详细阐述了如何修证真正的胜观，但他们只是停留在文字层面而未真正理解，因此堕入低劣状态。因此，这个提问者关于乐明无分别的理解就是他自己的想法。
21-318
按照我方的传统，现在不是将乐明无分别解释为修行最高境界的时候。这是讨论这三者如何成为修行偏差之处的场合，因此提问者由于不能区分而提出的问题有缺陷。"偏差"的含义是仅凭这些无法行进在大乘之道上。但不必承认因为未能行进大乘之道就偏离为声闻缘觉。然而，确实会偏离于三界之中，这是因为无法断除业惑的缘故。对于不了解偏差处和提升方法的人，答案是修持无过失的世间道。因此，上师们在此说要"破除修行"。乐明无分别与他所理解的不同。这里的无分别是从遮止分别念而反转出来的心的空寂状态。明晰是如同虚空般显现的本性，而先前提到的那种明晰性是气脉的清澈形相，成为具一切相的空性。如萨拉哈所说："通过这个智慧，在良善的心中，将显现比虚空更超胜的任何事物。"乐则是指轻安。对于提问者提出"这是有所缘的修行"的观点，基本上给予了肯定的回答。声称这就是大手印的修行等说法，是未学习过对方传统典籍的言论，
21-319
因为这也不被认为是真正的大手印修行。至于这些是否都是正确的，需要从经续及其注释中了解。关于佛陀教授的诠释，在印度有两大著名的传承开创者：一是龙树父子的传承系统，二是无著兄弟的传承系统，"仅此两种"的说法非常不合理，因为这两者仅从解释因乘大乘义理的角度被如此定位，而非关于声闻乘或金刚乘方面的。特别是不应诽谤大持明者们。
又问："分析修和安住修两者是否存在？如果不存在，你是否否认印度权威们所说的这些？"这个问题反过来适用于提问者自己，因为他承认没有分析修就不可能证悟空性。我们认为两者都合理，但你所定义的分析修与我们不同。大德们认为的方式是：首先通过闻思，以经教和理论进行分析，然后最终安住修。或者，通过听闻上师的窍诀，以简略方式引导，最初不通过经教和理论分析而直接引导进入安住修，
21-320
这仅涉及是否在止之前进行分析的问题。止成就后，在分析的应用上没有太大差别。虽然在准备阶段对某些人通过经教和理论分析也是可行的，但仅凭闻思的分析，在未生起止和双运证悟之前，是无法产生这种证悟的。


 །ཡང་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་གེགས་ལོས་ཡིན། ཚིག་ལ་མཁས་པ་རང་ཡ་མཚན་པར་མི་
སྣང་སྟེ། ཤེད་བུ་སེར་སྐྱ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་སྣང་། ཐོས་བསམ་ལྟ་ཅི། ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་
མི་རིགས་ལ་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་དུ་མི་བྱེད་ལྷག་མཐོང་ནས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་དུས་དེ་སྒོམ་ངོ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། གསན་རྒྱ་
ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་དེ་ཀར་འདུག་པས། བཤད་དྲགས་ན་ཉན་པ་པོ་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ཏེ་གྲོངས་པའི་ཉེན་ཆེའོ། །འཇོག་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ་དྲི་ན། མན་
ངག་གསན་པ་ལ་ཕེབས་ཤིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་ཟེར་རབ་དབྱེར་གསུངས་པའི་གཏམ་ཅོལ་ཁོ་ན་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་དེ་དང་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་ལན་དུ་ལོས་འགྲོ་སྟེ། 
21-321
ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་གནོད་པས་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་སྦྱིན་མི་འདྲ་བ་ལ་རིགས་རུས་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཀུན་བཤད་རུང་པས་གདོང་དྲིས་པ་ལ་བཤང་ལམ་ཆེ་ཆུང་
གི་ལན་བཏབ་པ་ལྟར་དུ་གར་འགྲོ །འོན་ཀྱང་དཔེ་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བློར་མི་འཆུན་པ་དག་གི་ཞལ་ཁེབས་སུ་བྱས་ན་ནི་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཇོ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་།
ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་སོགས་མཁས་པ་རིའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱནྟི་པའི་ཐུགས་སུ་མ་ཤོང་ནས་མི་འཐད་དོ་དགོངས་རྩོད་ཡིག་
སྒོ་ལྕིབས་ལ་བཏབ། མཻ་ཏྲི་པས་མ་གཟིགས་པས། ཤ་ཝ་རིའི་མན་ངག་གིས་ཤཱནྟི་པའི་རྩོད་པ་མ་ཐུབ་ཟེར་གྲགས་པ་ངན་པ་ཆིལ་པས་བྱུང་། སླར་རྒྱལ་པོ་དང་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་དཔང་དུ་
གཙུགས་ནས་རྩོད་དོ་ཞེས། བང་ཆེན་ལན་བཅུ་གཉིས་བཏང་བས་ཤཱནྟི་པས་རྩོད་པ་ལ་འོང་མ་ནུས། དེས་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་མེད་དུ་བཀུར་བ་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་སྐྱོར་བ་དང་ཨེ་མཐུན་མི་ཤེས་ཏེ། 
21-322
ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པས་དག་པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དོན་རྟག་ཆད་སེལ་ཚུལ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། །ཡང་གང་
དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ལས་འོས་མེད། འདི་ཐུགས་བདེན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་སླར་
འདྲི། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ས་ཐོབ་ནས་མིན་པ་གར་ཡོང་། དེས་ན་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཅི་རིགས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉམས་ལེན་དེ་མེད་པས། དེའི་
སྦྱིན་པ་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་མ་ཤེས་པ་གང་ཡིན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་།
གང་ཟག་རང་རེ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་དོ།

 །ཡང་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་གེགས་ལོས་ཡིན། ཚིག་ལ་མཁས་པ་རང་ཡ་མཚན་པར་མི་
སྣང་སྟེ། ཤེད་བུ་སེར་སྐྱ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་སྣང་། ཐོས་བསམ་ལྟ་ཅི། ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་
མི་རིགས་ལ་འཕྲོ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་དུ་མི་བྱེད་ལྷག་མཐོང་ནས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་མ་ཞེས་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་དུས་དེ་སྒོམ་ངོ་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི། གསན་རྒྱ་
ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་དེ་ཀར་འདུག་པས། བཤད་དྲགས་ན་ཉན་པ་པོ་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ཏེ་གྲོངས་པའི་ཉེན་ཆེའོ། །འཇོག་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ་དྲི་ན། མན་
ངག་གསན་པ་ལ་ཕེབས་ཤིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་ཟེར་རབ་དབྱེར་གསུངས་པའི་གཏམ་ཅོལ་ཁོ་ན་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་དེ་དང་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་ལན་དུ་ལོས་འགྲོ་སྟེ། 
21-321
ཧྭ་ཤང་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་གནོད་པས་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་སྦྱིན་མི་འདྲ་བ་ལ་རིགས་རུས་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཀུན་བཤད་རུང་པས་གདོང་དྲིས་པ་ལ་བཤང་ལམ་ཆེ་ཆུང་
གི་ལན་བཏབ་པ་ལྟར་དུ་གར་འགྲོ །འོན་ཀྱང་དཔེ་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བློར་མི་འཆུན་པ་དག་གི་ཞལ་ཁེབས་སུ་བྱས་ན་ནི་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་ཇོ་བོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དང་།
ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་སོགས་མཁས་པ་རིའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱནྟི་པའི་ཐུགས་སུ་མ་ཤོང་ནས་མི་འཐད་དོ་དགོངས་རྩོད་ཡིག་
སྒོ་ལྕིབས་ལ་བཏབ། མཻ་ཏྲི་པས་མ་གཟིགས་པས། ཤ་ཝ་རིའི་མན་ངག་གིས་ཤཱནྟི་པའི་རྩོད་པ་མ་ཐུབ་ཟེར་གྲགས་པ་ངན་པ་ཆིལ་པས་བྱུང་། སླར་རྒྱལ་པོ་དང་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་དཔང་དུ་
གཙུགས་ནས་རྩོད་དོ་ཞེས། བང་ཆེན་ལན་བཅུ་གཉིས་བཏང་བས་ཤཱནྟི་པས་རྩོད་པ་ལ་འོང་མ་ནུས། དེས་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་མེད་དུ་བཀུར་བ་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་སྐྱོར་བ་དང་ཨེ་མཐུན་མི་ཤེས་ཏེ། 
21-322
ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་པས་དག་པ་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དྲི་བ་དེ་དག་གི་དོན་རྟག་ཆད་སེལ་ཚུལ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། །ཡང་གང་
དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ལས་འོས་མེད། འདི་ཐུགས་བདེན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་སླར་
འདྲི། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ས་ཐོབ་ནས་མིན་པ་གར་ཡོང་། དེས་ན་འཇུག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཅི་རིགས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉམས་ལེན་དེ་མེད་པས། དེའི་
སྦྱིན་པ་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་མ་ཤེས་པ་གང་ཡིན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་།
གང་ཟག་རང་རེ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文直译：
又，散乱是止观禅修的障碍。仅精通文字并不显得稀奇，因为声闻的舍利子错误地教导法，导致转生恶道。更不用说闻思了，如经中所说，若智慧成分大，则定力成分小，对此不应无动于衷。散乱不是止观禅修，从胜观中会出现所谓的"显现法身的放纵"。那时，这将成为真正的禅修。关于这一点，就如所说："虽然听闻广博，但不会被他人所领悟"。若解说过多，听者有可能口吐热血而死的危险很大。若问如何修持，请前来听受口诀，我将为您讲解。说"与和尚无异"只是在《辨别》中所说的妄言被反复吟诵，与此已经很好地区分开了。是否实践布施等，当然会成为当时的回答。
21-321
因为对"与和尚无异"的说法有害，与供养和天授不同，虽然可以讲述种姓、血统、父母等各种差别，但对询问面部而回答排泄道大小，又能怎样呢？然而，若确实发生这种情况，并用作那些无法领悟胜义禅修者的遮掩，则是恰当的。大手印不作意是龙树见修之本质，这一点在印度圣地毗克拉玛拉夏拉大寺中，在智慧之杜鹃和那若班智达等如山王般的学者面前已经成立。然而，末法时期的一切智者寂护心中容纳不下这一点，认为不合理，便将争论文章贴在门上。弥勒巴没有看到，传言说以夏瓦日的口诀无法胜过寂护的争论，恶名流传。后来，以国王和智者班智达为证，说要辩论，派遣了十二次使者，但寂护无法前来辩论。因此，大弥勒巴被尊为无争议者，至于您所支持的龙树传承是否相符，不得而知。
21-322
因为如此众多的量士通过观察而证得为最胜净法。然而，这些问题的内容，如断除常断见的方法等大部分已经确立了。再者，修持"任何处都不成立"的果报，除了"任何处都不成立"之外别无他选。这一点心中为真，确实如此。这不是无上禅修。若问有何证据，请再询问。三轮清净的布施怎么可能在未证得地之前存在？因此，在接受《入行论》教义的同时，为何如此宣说？凡夫没有这种修持，因此他们的布施要依靠回向才能成为波罗蜜多。那么，这些人不会布施的原因是什么？是不了解三轮完全清净。又，人我真实不存在的意义指什么？是指如幻化一般。


 །བདེན་པ་གྲུབ་སྲིད་ན་ཇི་ལྟ་འོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་
བོ་གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞེ་འདོད་དེ་འདྲ་ཅིག་ཀ་འོང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་ཁྱད་ཆེ། སྔ་མ་མེད་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སོང་། ཕྱི་མ་ཡོད་མཐའ་དགག་པ་ཙམ། 
21-323
ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་དུ་སོང་བ་སྟེ། སྒོམ་རིམ་རྣམས་སུའང་རེ་ཞིག་གཟུགས་
ཅན་འདི་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་གཉིས་སུ་མངོན་པ་འོག་མར་ཁས་བླངས། གོང་མས་ནི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཤད་
པ་མ་དགོངས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཁོ་རང་གི་དུས་ལས་གཞན་སྔ་ཕྱི་གང་ཡང་དེ་ངོ་ཤེས་སུ་
མི་འཇོག་པ་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ལྟ་ཚུལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་ལོས་ཡིན་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངོས་འཛིན་ལ་མ་མཐུན་པ་ཡིན།
ཁྱེད་ལུང་རིགས་གྱིས་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད། དེ་འཐད་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེར་ནི་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་འགྱུར། །གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན། །བསྟན་བཅོས་ལེན་པ་རིགས་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་ཅི་ལ་གསུང་
སྟེ་འདི་གཞལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་རྟོག་གེས་མི་རྟོགས་པར་ཡང་། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ན། །
21-324
དེ་ནི་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེས་སྲིད་ཉམས་པའང་ཡིན། །དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་
འདི་ཚོས་རིགས་པ་མི་ཤེས། ལུང་འདྲ་འདྲེན་འདུག་བསམ་པའང་མི་རིགས་པར་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟ་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཆེ་བར་ཡང་། སྔར་དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་
པ་སོགས་དྲངས་ནས་བཤད་པས་དང་། དེ་དག་གི་དཔེས་སྒྱུ་མར་མཚན་པའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ནོ། །སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པ་འདི་སུའི་རང་བཟོ་ཡིན་ཞེས་
དྲི་བ་ལ་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རང་བཟོ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རིའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས། བདག་གིས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་མཐོང་བས་བལྟ་བར་འགྲོ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀོ་ལྤགས་ལོངས་སྤྱད་ཆོག་མི་ཆོག་སོགས་ཀྱི་དྲི་བ་བསྐུར་སྣང་བས་སོ། །ཡང་
ཁྱེད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་དཔག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། མ་ཟད་ན་ཚད་མ་མདོ་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སོང་། 
21-325
དེར། རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་རང་དོན་ནི། །ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལ་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངེད་ཅག་གི་འདི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་དུ། ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་སྟོང་པ་ཉིད། ཆུ་ཤིང་
བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཕྱི་མ་དེ། བཀབ་དང་མི་བཀབ་མིག་དག་གི །སྟོང་པ་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་
མིན། །ཞེས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བར་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
对于"是否可能成立真实存在"这一提问，凡夫不懂宗义，所以才会有这种执著我见的愿望。"执为无真实"与"不执为真实"有很大差别。前者是将对象执为不存在，后者仅是否定有边。
21-323
又，有些人通过"仔细观察此心是什么颜色和形状"等方式进行否定，这已偏离经论的含义。在各《修次》中也如是说："暂且，这些有形体的……"等，且在阿毗达摩下部承认眼识所取为形状和颜色两种色法。上部则解释为仅是色法本身，这只是未理解而已。又，以"现在心识刹那"等进行否定，这是没有理解前提的，因为刹那本身的时间之外，无法将其前后任何时刻认作它的本性，这一点没有理解罢了。观察心性的方式确实是通过分别慧进行观察，但对分别慧的认识却有不同。
你仅仅依靠经教和理证进行观察。如果这是合理的，为何说："于此，比量不能行。迁移至三处时，取论典者乃具理。"因为这是在确立极为隐蔽的所知对象的情境。同样，关于"逻辑推理不能理解"，在《量集论》中说："若有人通过逻辑之路引导至法性，
21-324
此人极有可能从佛陀教法中衰退。然而，如来法之特性，若有别异，应当观察。"因此，不应认为噶举派这些人不懂理证，只是引用类似经文而已，应由此了知。
声闻两部关于空性的观点差异很大，前面已引述"所缘无常"等解释过，并已详细解释过他们仅以比喻了解幻相而已，未能超越。
对于"空性与法身是一体，这是谁的自创"的提问，这是释迦牟尼的自创。在《律经》中，具寿迦旃延的弟子，猴子出生的故事中说："我虽见如来法身，但未见色身，故前往观看。"对此，他询问边地是否可用皮革等问题。
再者，你的分别观察方式不过是分别念而已，因其所谓的正确见解全都只是比量。若非如此，则《量经》、《释量论》等一切义理都会变成无实。
21-325
在那里说："比量有二种，自利是通过三相因见义。"而我们这是现量，如《时轮金刚》中说："蕴聚遮遣的空性，如同芭蕉树无实质。具一切相最胜的空性，非如是生起。"又说："覆盖与不覆盖的眼睛之空性，此非是推测。"明确表示这是未经观察推理的现量显现。


 །དྲང་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག །ངེས་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། དང་པོའི་སྐབས་སུ། རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ། གཉིས་པར་རྣམ་
རྟོག་ཅི་མང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་ཆེ་བ། ཞེས་སྨྲས་པ་ནང་འགལ་རྒྱུ་ཡིན་ན། དྲང་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བས་འགལ་བ་དེ་ལྟར་སྨྲ་མཁན་ནི་ཟས་བཙང་གི་སྲས་ཆེ་
བ་དེ་ཡིན་པས་རེ་ཤིག་དེ་དང་རྩོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དྲི་ཚིག་མང་བས་སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའང་ཕལ་ཆེར་ཞར་གྱིས་བཤད་ཟིན་པས་མདོ་ཙམ་གྱིས་ལན་བགྱིས་སོ། །ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ལས། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨེ་མ་ཐུབ་བསྟན་ནམ་མཁའི་སྐྱེད་ཚལ་འདིར། །ལེགས་བཤད་ཉི་མ་གཞོན་ནུས་མ་རྩེས་ན། །
21-326
ཡེ་ཤེས་མིག་གི་ལྟད་མོ་མི་འབྱུང་བས། །འབད་པའི་དྲི་གཞོན་དེ་བསུའི་སྤོས་སུ་བཏུལ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་དག་བྱེད་རྫིང་བཟང་པོ། །ཚིག་གི་ཆང་ལ་སྲེད་པའི་གཉིས་འཐུང་གིས། །འདམ་དུ་བརྫིར་ཉེ་
གྲུབ་རིགས་ངང་མོའི་སྡེ། །སྐྲག་པའི་དབུགས་འབྱིན་ལ་འོངས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར། །མ་ལུས་འདིར་ཆུད་དེ་ཕྱིར་གན་མཛོད་དེ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་
པའི། །རེ་བ་སྐོང་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེས་མའི་སྙན་གོང་ཨུཏྤ་ལར། །རྣམ་འགྲེལ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཞུགས་པ། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་བུང་བས་རྟག་མྱོང་བའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ས་
གསུམ་གང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དཔལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྒམ་པོ་པ་སྤྱན་སྔ་རིན་
པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་པར་འོས་ཞེས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་མྱུར་བར་མདོ་ཁམས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་བར་ཆས་པའི་བླ་མ་འོད་
ཟེར་དབང་ཕྱུག་དང་། ཟང་ཟང་ནེའུ་རིང་གི་སྒྲུབ་ཆེན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆོས་སྐྱོང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་དུ་འབྲུག་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་གཉལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས། 
21-327
རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀུན་ཀྱི་རྩེ་མོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
在权法中为分别念，在了义中为法身。在第一阶段，分别念是应断除的；在第二阶段，分别念越多则法身的表现越大。如果说这是内在矛盾，那么所有权实教法全都如此矛盾。做出这种论述的是净饭王的长子，你暂且与他争论吧。由于问题很多，我取其精要回答，大部分内容也已附带解释完毕，故仅作简要回复。
大手印口诀释论《胜者宝藏》中，辨析诤论之第五章圆满。
神奇！在佛法虚空花园中，若无善说的幼日嬉戏，
21-326
则无法生起智慧眼的观赏，故将精进之幼香调制为迎香。
净饭王子的净化胜池，被贪恋言辞美酒的饮者，
几乎踏碎泥中的成就种性鸿雁群，作为惊恐之喘息而来的钩锁。
诸佛心中珍爱的财富，无余皆集于此，因此是宝藏。
为满足掌控言辞者的贪心愿望，由白莲花撰写。
方域美女耳边的青莲，流入此教法精华释论，
愿具善缘的蜂群恒常享用，弥漫喜音遍布三界。
这部名为大手印口诀释论《胜者宝藏》，是应吉祥噶玛巴尊前仁波切札西南杰德，达波噶举派全体顶上如意宝岗波巴前请求，从很久前就命令说"你应当著作"，我欣然接受。并按照即将前往多康弘法的上师奥泽旺秋，及藏藏纽仁大修行者利他者确君德勒的敦促，由持有卓巴传承、通达经教与理论的白莲花，在南方大国涅阳城中央，
21-327
王都之巅，


 །རིའི་དབང་པོ་ལྟ་བུར་ལྷུན་ཆགས་པར་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་དབང་ངོ་། །འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་གུ། །།




以下是藏文的完整直译成简体中文：
如同山王般雄伟壮丽，在十五天内完成。书写者是德旺。以此功德，愿一切众生迅速进入大手印道路，成为具有殊胜福缘者。
;


